Как физик, я нашёл Бога в науке. Я не могу доказать существование Бога, потому что Бог не существует в обычном смысле; Он превосходит наше понятие существования.[1] Требовать материальных доказательств существования Бога — это категориальная ошибка. Только души соединяются с божественностью.[2] Души могут чувствовать Бога, но это опыт от первого лица, который невозможно выразить.[3] Я называю это «частным знанием».[4] Мы также можем вывести Бога из науки и логики. То, что я предлагаю, — это совокупная правдоподобность, а не доказательство.
Классическая философия предлагает онтологические,[5],[6],[7] космологические,[8] телеологические[9] и связанные с ними убедительные аргументы в пользу существования Бога.[10] Хотя ни один из них сам по себе не является решающим, вместе они создают убедительное обоснование существования Бога. Я предлагаю апофатическую переформулировку, основанную на безграничности Бога, а не на максимальном величии.[11] Хотя логика не может охватить Бога,[12] она показывает, что верить рационально. Тем не менее, нам следует искать указатели, а не определённости.
Философы спрашивают: почему существует нечто, а не ничто? Ответ «грубый факт природы» глубоко неудовлетворителен.[13] Ничто не может двигать или вызывать себя; оно должно быть движимо или вызвано чем-то другим. В конце причинно-следственной цепи мы находим Неподвижный Двигатель, также известный как Первопричина или Творец. [14]
Почему что-либо меняется?[15] Каждая цепь причин указывает на беспричинный Перводвигатель за пределами физической вселенной.[16] Это также указывает на тайну Творения.[17]
Мы обитаем во «Вселенной Златовласки», где физические константы сбалансированы на острие бритвы.[18] Вероятность такого случайного стечения обстоятельств крайне мала.[19] Ещё одна загадка — постижимость вселенной.[20] Распространённый контраргумент, мультивселенная, является метафизическим запасным выходом, постулирующим бесконечное число ненаблюдаемых вселенных, чтобы объяснить кажущийся замысел этой.[21]
Физика описывает поведение пассивной материи.[22] Однако простейший одноклеточный организм ведёт себя целенаправленно:[23] он ищет пищу и избегает опасности, сохраняет и восстанавливает себя, растёт и стремится к размножению.[24] Да, сложность возникает естественным образом,[25] и диссипативные структуры самоорганизуются,[26] но целенаправленность — это совершенно другое дело.[27] Физика не может объяснить появление телоса («цели») из материи, которая его не имеет. Жизнь — это физика, подчинённая цели. [28]
Если вселенная — это трансляция божественного замысла, то душа — это приёмник. Мы обладаем врождённым sensus divinitatis — «чувством божественного». Неспособность воспринимать Бога может лишь отражать расстроенный приёмник, перегруженный шумом. Подобно тому, как радио должно быть настроено, человеческая душа может быть настроена на частоту божественного через моральную дисциплину и духовное выравнивание.[29] Тихий голос Бога становится слышимым только тогда, когда шум собственного «я» умолкает.
Хотя нет логического или эмпирического доказательства существования Бога, я могу утверждать нечто более скромное и сильное: убедительный довод, основанный на совокупности доказательств.[30] Мир существует и тонко настроен; жизнь целенаправленна; и душа восприимчива к трансцендентности — эти указатели сходятся, и доказательства неопровержимы.
Интеллектуально я нахожу веру в Бога гораздо более рациональной. Однако вера превосходит интеллект. Я испытал божественное провидение и невыразимое присутствие Бога. Прежде всего, я верю, потому что моя душа переплетена[31] с Богом.
* Впервые опубликовано в «Моя презентация Бога»
[1] (а) Можно сказать, что нечто существует только до тех пор, пока оно может существовать или не существовать. Утверждая, что нечто существует, мы указываем одну из этих двух возможностей. Аналогично, человек может быть жив или, не дай Бог, не жив. Утверждая, что человек жив, мы указываем, что он не мёртв. Такое существование является случайным существованием. В этом смысле сказать, что Бог существует, бессмысленно, потому что несуществование для Бога не является вариантом. Такое существование называется «необходимым» существованием. Действительно, Маймонид (раввин Моше бен Маймон, также известный как Рамбам) пишет, что существование Бога необходимо. Следовательно, утверждение типа «Бог существует» не содержит информации.
- С другой точки зрения, существование — это временной конструкт. Для того чтобы нечто существовало, оно должно сохраняться во времени. Нечто могло существовать в прошлом, но больше не существует. Или оно может существовать в будущем, но не сейчас. Или нечто, например моё нынешнее чувство существования, может существовать только сейчас. Существование обязательно ограничено временем. Бог же, напротив, находится вне времени. Следовательно, слово «существует» бессмысленно применительно к Богу.
- Говоря о Боге, философы говорят о «необходимом существовании», имея в виду, что это существование не зависит от какого-либо предиката, но является своим собственным источником. Или, на языке модальной логики, Бог существует во всех возможных мирах. Иными словами, это означает, что Бог не может… не существовать. Однако это недопустимое ограничение безграничного Бога. Заимствуя из квантовой механики, лучше сказать, что, аллегорически выражаясь, Бог находится в «состоянии суперпозиции» существования и несуществования, так сказать. Конечно, это не более чем поэтическая метафора.
2 (а) Это иллюстрирует принцип Онтологического Резонанса или древнюю аксиому «Подобное познаётся подобным» (Similia similibus cognoscuntur). В физике взаимодействие требует, чтобы зонд разделял квантовое число или константу связи с полем, в которое он входит. Например, для обнаружения электромагнитного поля нам нужна электрически заряженная частица, такая как электрон, которая взаимодействует с полем. Нейтральный зонд не может обнаружить поле, с которым он не взаимодействует. Аналогично, сознание, лишённое божественного — сосредоточенное только на материальном — не может воспринимать Бога. Мы не находим Его, потому что перестали быть похожими на Него. Обнаружение требует сродства. Без взаимодействия обнаружение невозможно; без общих свойств взаимодействие не может произойти. Нейтрино проходит через огромные объёмы материи с минимальным взаимодействием, потому что оно не имеет электрического заряда (оно не «чувствует» электромагнитную силу). Доказывать Бога научным методом — это как использовать металлоискатель для поиска пластика; инструмент не подходит для объекта. В инженерии датчик — это преобразователь — он преобразует одну форму энергии в другую. Преобразователь функционирует только в том случае, если он чувствителен к этой конкретной входной энергии. Приёмник не может декодировать сигнал, с которым он не может резонировать. Вы не можете поймать радиоволну с помощью ветроуказателя. Ветроуказатель предназначен для кинетической энергии ветра, а не для радиоволн. Использование материальных инструментов для обнаружения Бога — это как использование ветроуказателей для приёма радиопередачи. Мы терпим неудачу не потому, что передачи нет, а потому, что используем неправильный инструмент.
- В философских терминах, способ познающего должен соответствовать способу познаваемого. (Adaequatio rei et intellectus — адекватность ума реальности). Эмпиризм, ограниченный наблюдаемым, не может измерить Ненаблюдаемое.
- Наука имеет дело с процессами внутри естественного мира (вторичные причины), тогда как Бог постулируется как источник естественного мира (Первопричина или Перводвигатель). Таким образом, Бог находится вне сферы естественных наук.
[3] Современное скептическое требование: «Покажите мне Бога, и я поверю». Это предполагает, что человеческий аппарат в его нынешнем состоянии способен видеть. Однако, подобно тому, как слепой не может видеть солнце, несмотря на его ослепительную яркость, духовно истощённая душа не может воспринимать Бога. «Доказательство» — это не внешние данные, а внутренний резонанс. Это согласуется с концепцией ноэтического качества религиозного опыта, описанного Уильямом Джеймсом — состояний прозрения в глубины истины, не постигаемые дискурсивным интеллектом.
[4] «Частное знание» — это истины, доступные через прямую, субъективность от первого лица, которые, по определению, непередаваемы. В отличие от «публичного знания» — фактов, таких как гравитация, которые могут быть проверены любым человеком независимо от его внутреннего состояния, — частное знание сродни квалиа, таким как краснота розы или вкус мёда. Вы можете описать физику света (публичное знание), но вы не можете передать опыт «красного» слепому человеку. Аналогично, восприятие Богом душой является неоспоримой, самоподтверждающейся реальностью для воспринимающего, которая остаётся недоступной для внешнего наблюдателя, не потому, что она нереальна, а потому, что она является эмпирической, а не пропозициональной.
[5] Классические формулировки онтологического аргумента исходят априори. Ансельм рассуждает от понятия «того, больше чего ничего нельзя помыслить»; Декарт утверждает, что существование принадлежит к сущности всесовершенного существа, как «три угла принадлежат треугольнику».
- Онтологический аргумент Ансельма, изложенный в его «Прослогионе» (XI век), является чисто априорным. Аргумент начинается с определения Бога как «того, больше чего ничего нельзя помыслить» (aliquid quo nihil maius cogitari possit). Он утверждает, что даже «глупец», отрицающий Бога, понимает это определение, что означает, что это Существо существует по крайней мере в понимании глупца. Однако объективно более великим является существование в реальности, чем существование лишь в понимании. Следовательно, если «то, больше чего ничего нельзя помыслить» существовало бы только в уме, можно было бы помыслить существо, которое было бы идентично, но также существовало бы в реальности, что было бы более великим. Это создало бы противоречие (более великое существо не было бы величайшим). Таким образом, по определению, Величайшее Мыслимое Существо должно существовать как в понимании, так и в реальности.
- Формулировка онтологического аргумента Декарта, изложенная в его Пятом размышлении, смещает акцент с «величайшего мыслимого существа» Ансельма на концепцию внутренней природы (или сущности). Декарт утверждает, что существование является совершенством (атрибутом величия). Он определяет Бога как «всесовершенное существо», обладающее всеми совершенствами. Следовательно, подобно тому, как невозможно представить треугольник без трёх углов или гору без долины (поскольку эти атрибуты являются частью сущности объекта), невозможно представить совершенного Бога без атрибута существования. Сказать «Богу не хватает существования» — это противоречие, фактически означающее «совершенное существо несовершенно». Таким образом, существование Бога так же самоочевидно и необходимо, как геометрическая истина.
[6] Аргумент Лейбница (модальная формулировка): Версия Лейбница начинается не с понятия Бога, а с контингентности мира и Принципа достаточного основания (ПДО).
(ПДО): Каждое отдельное положение дел, которое имеет место (истинно), имеет причину или объяснение того, почему оно таково, а не иное.
Модальное определение контингентности: Вселенная существует, но она контингентна. В модальных терминах это означает, что её несуществование логически возможно. Существуют возможные миры, где вселенная не существует или существует по-другому.
Недостаточность внутреннего объяснения: Поскольку вселенная является совокупностью всех контингентных вещей, она не может объяснить своё собственное существование. Ссылка на другую контингентную вещь внутри множества лишь откладывает вопрос (бесконечный регресс не является достаточным основанием).
Требование необходимости: Чтобы удовлетворить ПДО, цепь контингентных объяснений должна завершаться в Необходимом Существе — сущности, которая существует во всех возможных мирах.
Вывод: Необходимое Существо существует как достаточное основание для контингентной вселенной. Существование этого существа самообъяснимо, потому что оно не может не существовать.
[7] Плантинга и Гёдель предлагают современные модальные версии, которые переформулируют онтологический аргумент на языке возможных миров.
- Модальный онтологический аргумент Плантинги:
Посылка о возможности: Логически возможно, что существует «Максимально Великое Существо». (т.е. понятие Бога не является противоречивым, как «квадратный круг»; существует по крайней мере один возможный мир, где Бог существует).
Определение максимального величия: Существо является «Максимально Великим» только в том случае, если оно обладает Максимальным Совершенством в каждом возможном мире.
Определение максимального совершенства: Обладать Максимальным Совершенством означает обладать всемогуществом, всеведением и моральным совершенством.
Шаг модальной логики: Если возможно, что необходимое существо существует (существует по крайней мере в одном мире, но его природа состоит в том, чтобы существовать во всех мирах), то отсюда следует, что это существо должно существовать во всех возможных мирах, включая актуальный мир.
Вывод: Следовательно, Максимально Великое Существо существует в актуальном мире.
- Онтологический аргумент Гёделя:
Курт Гёдель, один из величайших логиков в истории, стремился предоставить математически строгое доказательство существования Бога, используя модальную логику. Его аргумент опирается на концепцию «положительных свойств» (качеств, которые являются чисто благими, независимо от случайных обстоятельств).
Аксиома позитивности: Он утверждает, что свойства можно разделить на «положительные» и «отрицательные», и что положительные свойства согласованы (они могут сосуществовать).
Определение Бога: Он определяет «богоподобное» существо как то, которое обладает всеми положительными свойствами.
Существование позитивно: Он постулирует, что «необходимое существование» (существование независимо и вечно) является положительным свойством.
Модальный шаг: Если логически возможно существование богоподобного существа (что означает, что концепция не противоречива), и если «необходимое существование» является одним из его свойств, то из правил модальной логики следует, что такое существо должно существовать во всех возможных мирах.
Вывод: Поскольку богоподобное существо обладает положительным свойством необходимого существования, и такое существо возможно, то Бог, следовательно, существует необходимо.
[8] Космологический аргумент (также известный как аргумент Калама) фокусируется на происхождении прошлого, опираясь на силлогизм: (i) Всё, что начинает существовать, имеет причину; (ii) Вселенная начала существовать (согласно космологии Большого взрыва и невозможности бесконечного регресса времени); (iii) Следовательно, вселенная имеет причину. Это указывает на Творца, который безначален, беспространственен, нематериален и вневременен — необходимые качества для создания времени и пространства из ничего.
[9] Телеологический аргумент (аналогия с часовщиком): Самая известная иллюстрация аргумента от замысла — это «аналогия с часовщиком» Уильяма Пейли. Пейли утверждал, что если бы кто-то наткнулся на часы в пустоши, их сложность — шестерёнки, пружины и точное движение, функционирующие вместе для определённой цели (показания времени) — заставила бы прийти к выводу, что они были созданы не случайными природными силами, а разумным агентом. Аналогично, вселенная демонстрирует сложность и функциональную интеграцию (например, человеческий глаз), намного превосходящие любые часы, что подразумевает Великого Создателя. Этот же аргумент был выдвинут Маймонидом (Рамбамом) в его «Путеводителе для заблудших» в XII веке. Аналогичный аргумент относительно ухоженного особняка, найденного в пустыне, был также выдвинут в XII веке Иегудой Галеви в «Кузари» и Авраамом ибн Даудом в «Возвышенной вере»; порядок, структура и обеспечение дворца служат неоспоримым доказательством скрытого Архитектора и Поддерживающего, ибо хаос не порождает спонтанно устойчивый порядок. Ещё раньше, в своей «Эннеаде» III.2, Плотин, основатель неоплатонизма, утверждает, что порядок природы, подобно порядку хорошо управляемого государства, указывает на управляющий «главный Разум» за ним.
[10] (а) Фома Аквинский в своей Сумме теологии представил Пять Путей (Quinque Viae) для доказательства существования Бога:
(i) Аргумент от движения (Неподвижный Двигатель):
Мы наблюдаем, что вещи в мире находятся в движении (переходят от потенциальности к актуальности). Ничто не может двигать себя; оно должно быть движимо чем-то другим. Поскольку бесконечная цепь движителей невозможна (не может быть цепи падающих домино без первого толчка), должен быть Первый Двигатель, который не движим ничем другим.
(ii) Аргумент от действенной причины (Первопричина):
В мире чувств мы находим порядок причин и следствий. Ничто не может быть причиной самого себя (оно должно было бы существовать до самого себя). Бесконечный регресс причин невозможен, потому что без первой причины не было бы промежуточных причин или конечных следствий. Следовательно, должна быть Первая Действенная Причина.
(iii) Аргумент от случайности (Необходимое Существо):
Мы видим вещи, которые могут либо существовать, либо не существовать (они случайны). Если бы всё было случайным, было бы время, когда ничего не существовало. Если бы тогда ничего не существовало, ничто не могло бы начать существовать сейчас. Следовательно, не все существа могут быть просто случайными; должно быть одно Существо, чьё существование необходимо (оно должно существовать) и не зависит от другого.
(iv) Аргумент от степеней (Максимальное Существо):
Мы наблюдаем степени качества в вещах (некоторые вещи лучше, истиннее или благороднее других). Сравнительные термины, такие как «больше» или «меньше», имеют смысл только по отношению к максимальному стандарту («наибольшему»). Следовательно, должно быть нечто, что является самым истинным, лучшим и благороднейшим — высшим стандартом совершенства и причиной этих качеств в других.
(v) Аргумент от замысла (Великий Архитектор):
Мы видим, что природные тела, лишённые интеллекта (как камни или орбиты планет), действуют ради цели или предназначения (телеология). Вещи без интеллекта не могут двигаться к определённой цели, если ими не руководит разумное существо (подобно тому, как стрела направляется лучником). Следовательно, существует некое разумное существо, которым все природные вещи направляются к своей цели.
[11] Апофатическая версия онтологического аргумента:
Я нахожу существующие формулировки онтологического аргумента неудовлетворительными и несовместимыми с апофатической теологией (любое позитивное утверждение недопустимо ограничивает Бога, которого можно описать только отрицательно, тем, чем Он не является) и еврейским представлением о Боге как Айн Соф (Безграничном) и предлагаю новую формулировку. Моя версия заменяет сравнительное понятие «Максимального Величия» отрицательным определением «Безграничности» (согласующимся с каббалистическим Айн Соф и неоплатонической апофатической традицией). Логика постулирует, что если Безграничный Бог существует хотя бы в одном возможном мире, Он должен обязательно существовать во всех возможных мирах; в противном случае Его существование было бы ограничено мирами, в которых Он отсутствует, что создавало бы противоречие с Его определением как Безграничного. Таким образом, допуская лишь логическую возможность Безграничного Существа, человек логически вынужден признать Его необходимое существование. Этот подход обходит критику относительно субъективного «величия», основывая определение на объективном отсутствии границ.
[12] (а) Бог не ограничен логикой. Более того, Трансцендентальный аргумент в пользу существования Бога утверждает, что предпосылки для логики, разума и науки предполагают существование Бога. Мы предполагаем, что законы логики (например, А=А) являются универсальными, инвариантными и абстрактными сущностями. В чисто материальной, случайной вселенной нет причин доверять тому, что наш мозг (эволюционировавший для выживания, а не для истины) предоставляет точную информацию о реальности, или что законы логики применимы повсюду. Бог обеспечивает необходимую основу и обоснование для постижимости вселенной.
- Логика не терпит противоречий. Как показал Бертран Рассел, использование самореферентных конструкций часто приводит к противоречиям. Если рассмотреть множество всех множеств, которые не содержат себя, содержит ли это множество себя? Если да, то нет; а если нет, то да. Или рассмотрим утверждение: «Это утверждение ложно». Если оно истинно, то оно ложно, но если оно ложно, то оно истинно… противоречие. Однако Бог является высшим самореферентным (по словам Маймонида, Он знает всё, познавая Себя; нет ничего, кроме Бога — ein od milvado) и самопротиворечивым (Он существует, но не ограничен Своим существованием) конструктом. Любая формальная логика не в состоянии описать Бога. Бесконечный Бог обладает силой бли гвуль (бесконечности) и гвуль (конечности); отсюда парадокс: Может ли Бог создать камень, который Он не сможет поднять? Это проявление кардинального принципа еврейской теологии, нимно ханимнаот (не ограниченный никакими ограничениями). Любые самореферентные или самопротиворечивые конструкции о Боге (такие как: Может ли Бог создать камень, который Он не сможет поднять?) являются лишь «парадоксами» с нашей ограниченной человеческой точки зрения — они не выявляют никаких ограничений или недостатков в Боге, но лишь отражают ограничения человеческой логики, неспособной справиться с самореферентным, бесконечным Богом.
- Теоремы Гёделя о неполноте, грубо говоря, демонстрируют, что даже в рамках жёстких логических систем существуют истины, которые истинны, но недоказуемы внутри этой системы. Более того, как показал Гёдель, невозможно доказать непротиворечивость формальной теории средствами этой теории. Попытка доказать существование Бога в контексте любой формальной теории нарушила бы теорему Гёделя, потому что вне Бога ничего нет.
- Современная математика определяет аксиомы просто как согласованные отправные точки, а не универсальные истины. Однако философия по-прежнему цепляется за архаичное требование, чтобы основополагающие предпосылки были интуитивно очевидны для всех. Опираясь на «опорные положения» Витгенштейна и «Правильно базовые убеждения» Плантинги, я определяю Частное Знание как набор недоказуемых обязательств (например, вера в Бога или моральный реализм), которые служат линзой, через которую интерпретируются все остальные доказательства. Одни и те же факты интерпретируются по-разному в зависимости от метафизических убеждений. Там, где атеист видит доказательство отсутствия Бога, теист, опираясь на «Частное Знание» о благости Бога, логически выводит скрытую цель. Я утверждаю, что мы должны отказаться от попыток принудительного «публичного» доказательства метафизических утверждений. Вместо этого мы должны рассматривать эти разногласия как столкновения между различными, внутренне согласованными системами рациональности, не имеющими общей аксиоматической основы.
- Мы эпистемологически ограничены в нашей способности познать Бога. Именно поэтому Бог остановил Моисея, когда тот приблизился к горящему кусту, чтобы «исследовать это удивительное явление», сказав: «Не подходи сюда». (Исход 3:2-5) Мы ограничены в нашем познании Творца тем, что Он избирает открыть нам о Себе, как Он сделал это для Моше из горящего куста.
- Как отметил британский теистический философ Ричард Суинберн, если бы была найдена логическая конструкция, доказывающая существование Бога, это означало бы, что эта конструкция «предшествует» Богу, так сказать, и что Бог «обязан» своим существованием этому принципу, что сделало бы существование Бога зависимым от этого принципа, а не необходимым, что является самопротиворечием — Бог, который требует причины для Своего существования, не есть Бог.
[13] Некоторые философы отвергают предпосылку, что существование вообще требует объяснения. Мыслители, такие как Бертран Рассел, утверждали, что вселенная не нуждается в причине. Как Рассел знаменито заявил в радиодебатах BBC в 1948 году: «Я бы сказал, что вселенная просто есть, и это всё». Сторонники утверждают, что то, что всё внутри вселенной имеет причину, не означает, что вселенная в целом требует причины. Требование причины для самого существования может быть просто неправильным применением человеческой логики к космическому масштабу («ошибка композиции»). Я нахожу обращение к грубым фактам природы глубоко неудовлетворительным как способ избежать признания существования Творца как наиболее логичного ответа.
[14] Принцип достаточного основания (Теистический/Космологический аргумент), предложенный Лейбницем, гласит, что всё, что существует, должно иметь объяснение или причину своего существования. (См. сноску 6 выше.) Вселенная и всё в ней «случайны» — это означает, что они могли бы легко не существовать. Поскольку случайные вещи не могут объяснить своё собственное существование, объяснение вселенной должно лежать вне её. Лейбниц утверждал, что для избежания бесконечного регресса причин должно существовать «необходимое существо» — сущность, которая должна существовать по своей природе и от которой зависят все случайные вещи. В классической философии и теологии это необходимое существо отождествляется с Богом. Некоторые учёные, Лоуренс Краусс и Стивен Хокинг, пытались объяснить существование чего-либо нестабильностью квантового вакуума. Однако этот подход предполагает существование пространства, времени и законов физики (в частности, квантовой теории поля) — это не «ничто».
[15] И если что-то существует, почему оно меняется? Проблема изменения на самом деле является одним из старейших вопросов в философии, предшествующих Сократу. В Древней Греции Парменид утверждал именно то, что можно интуитивно подозревать: логически, изменения не должно существовать. Он утверждал, что реальность — это единое, неизменное, неделимое целое. Его логика заключалась в том, что для того, чтобы что-то изменилось, оно должно перейти из состояния «небытия» в «бытие». Но поскольку «небытие» (ничто) не может существовать, оно не может ничего произвести. Следовательно, заключил Парменид, изменение — это когнитивная иллюзия. Наши чувства обманывают нас; реальность совершенно статична. Гераклит утверждал прямо противоположное. Он заявлял, что стазис — это иллюзия, а изменение — фундаментальная субстанция реальности. Он знаменито сказал: «Никто не входит в одну и ту же реку дважды, ибо это уже не та река, и он уже не тот человек». Для Гераклита существование состоит не из «вещей»; оно состоит из огня, потока и постоянного перехода. Аристотель синтезировал эти две крайности и предоставил основу, которая доминировала в западной мысли в течение 2000 лет. Он понял, что Парменид ошибался, говоря, что изменение требует перехода от «ничего» к «чему-то». Вместо этого Аристотель предложил, что вещи обладают потенциальностью и актуальностью. Кусок мрамора актуально является камнем, но потенциально является статуей. Изменение — это просто процесс превращения потенциальности в актуальность. Способность к изменению заложена в самой природе существования. Основываясь на этом, «Аргумент от движения» Фомы Аквинского начинается с эмпирического наблюдения, что изменение является фундаментальной особенностью вселенной. Классическая теология рассматривает Бога не просто как строителя, который ушёл, но как «Перводвигателя», который непрерывно поддерживает динамичную, меняющуюся природу реальности. В XX веке математик и философ Альфред Норт Уайтхед разработал «Философию процесса». Подобно Гераклиту, Уайтхед утверждал, что западная логика совершила ошибку, сосредоточившись на «субстанциях» (существительных). Он утверждал, что вселенная на самом деле состоит из «событий» (глаголов). Дерево — это не статический объект, который иногда претерпевает изменения; дерево — это непрерывный, разворачивающийся процесс. Если реальность — это серия событий, то изменение — это не то, что происходит с реальностью; изменение есть реальность. Тем не менее, беспокойство по поводу изменений сохраняется. Альберт Эйнштейн, который верил в стационарную вселенную, знаменито сопротивлялся возможности расширения вселенной. Изменение — это настолько неестественное явление, что математика не может полностью его описать. Конечно, исчисление, динамические системы, дифференциальные уравнения дают нам адекватные инструменты для моделирования изменений. Но они не порождают изменения, оставляя его нашему разуму — «ползучему сознанию» Германа Вейля — чтобы представить его. Математика фундаментально статична, описывая последовательности, а не поток, она не оставляет места для истинного изменения. Откуда же тогда берётся изменение? Как писал Аристотель, время — это мера изменения, однако время остаётся одной из величайших загадок физики.
[16] См. Сноску 10(а)(i). Популяризированный Фомой Аквинским, Аргумент от движения был впервые сформулирован Аристотелем. Аристотель утверждал, что движение — это просто переход от потенциальности к актуальности. Он рассуждал, что всё, что движется (изменяется), должно быть движимо чем-то другим. Однако эта цепь движителей не может уходить в бесконечность, потому что бесконечная цепь не имела бы начальной точки, и, следовательно, никакое движение никогда не могло бы начаться. Поэтому должен существовать «Первый Неподвижный Двигатель» (или Перводвигатель). Эта сущность должна быть чистой актуальностью с нулевой потенциальностью — это означает, что она не может быть изменена, движима или подвержена воздействию чего-либо другого. Аквинский кратко принял этот аргумент как «Первый Путь» в своих знаменитых Quinque Viae (Пяти Путях доказательства существования Бога) и завершил его знаменитой фразой: «и это все понимают как Бога».
Классический «Аргумент от движения», будучи философски фундаментальным, требует модернизации для соответствия реалиям постгалилеевой физики. Один из возможных подходов к обновлению Аргумента от движения основан на ньютоновской системе, в которой равномерное движение (скорость) физически неотличимо от покоя и не требует непрерывного причинного агента для его поддержания. Следовательно, истинное физическое изменение — это не скорость, а ускорение — вторая производная положения. Согласно Второму закону Ньютона, ускорение строго требует приложения внешней силы (F = ma). Переопределяя «изменение» как «ускорение», или, в более широком смысле, изменение второго порядка, классический аргумент становится невосприимчивым к критике инерции, твёрдо устанавливая, что любое реальное отклонение от статической базовой линии по своей сути требует активной, причинной силы. Когда этот динамический принцип масштабируется до вселенной в целом, он приводит к глубокому метафизическому выводу. В любой замкнутой системе внутренние силы идеально компенсируют друг друга благодаря Третьему закону Ньютона; они могут перестраивать внутренние компоненты, но не могут изменить состояние самой системы. Если вселенная — определяемая как совокупность всей физической реальности — претерпевает системные изменения, временную эволюцию, расширение или космическое ускорение, это изменение второго порядка требует чистой внешней силы. Поскольку все естественные, физические силы, по определению, содержатся внутри вселенной, внешняя Сила, необходимая для воздействия на вселенную в целом, неизбежно должна быть нефизической и «сверхъестественной», которую легко можно отождествить с аристотелевским Перводвигателем.
Другой возможный подход к модернизации аргумента основан на квантовой парадигме. Можно утверждать, что обратимое изменение — это не совсем изменение, и что «истинное» изменение необратимо — это изменение, которое сохраняется. Поскольку как ньютоновские уравнения движения, так и унитарная эволюция уравнения Шрёдингера фундаментально симметричны по времени, они описывают обратимые состояния, а не подлинное, устойчивое изменение; в квантовой механике истинное необратимое изменение происходит исключительно через коллапс волновой функции. Чтобы это замороженное, не зависящее от времени квантовое состояние претерпело необратимый коллапс, необходимый для создания динамичной, развивающейся реальности, требуется наблюдение. Кто этот «участвующий наблюдатель», который находится вне нашей физической вселенной, но способен наблюдать и коллапсировать универсальную волновую функцию? Так аристотелевский Неподвижный Двигатель становится Ненаблюдаемым Наблюдателем. В интерпретациях, требующих сознательного наблюдателя для коллапса (например, интерпретация фон Неймана-Вигнера), это приводит к логической необходимости трансцендентного, Универсального Сознания, существующего вне физической реальности — в конечном итоге переформулируя аристотелевского Неподвижного Двигателя как Божественный Логос. В качестве оговорки, это мои сырые идеи, а не устоявшаяся наука.
[17] Еврейская мистическая традиция предлагает глубокое объяснение. Согласно Каббале и философии Хабада, время берет свое начало в парадоксальной конструкции рацо вэ-шов. Она основана на пророческом видении Иезекииля в Маасе Меркава («Работа Колесницы»), где он описывает ангелов, движущихся непрерывным движением «бега и возвращения» (рацо вэ-шов). Это рацо вэ-шов является динамическим ответом на божественное действие мати вэ-ло мати (касание и не касание). Как я объяснял в другом месте, именно эта космическая пульсация рассматривается в Каббале как конечный источник времени и, по сути, самого изменения.
[18] Проблема тонкой настройки: Константы природы — такие как скорость света (c), гравитационная постоянная (G) и постоянная Планка (h) — установлены на точные значения, необходимые для нашего существования. То же самое относится и к космологической постоянной (Λ). Если бы она была немного больше, Вселенная расширялась бы слишком быстро для образования галактик; если бы немного меньше, она бы схлопнулась сама в себя. Если бы сила гравитации (зависящая от гравитационной постоянной G) была немного сильнее, звезды сгорели бы слишком быстро для эволюции жизни; если бы немного слабее, звезды никогда бы не загорелись. Низкоэнтропийное состояние ранней Вселенной также кажется тонко настроенным. Физик Роджер Пенроуз подсчитал, что вероятность случайного возникновения низкоэнтропийного состояния нашей Вселенной составляет порядка 1 к 10^10123. Это число настолько огромно, что для его записи потребовалось бы больше нулей, чем частиц в наблюдаемой Вселенной. Предполагать, что это «счастливая случайность», требует, на мой взгляд, большего прыжка слепой веры, чем вера в Разумного Создателя.
[19] Рассмотрим сильное ядерное взаимодействие: если бы оно было всего на 2% сильнее, весь водород слился бы в гелий через микросекунды после Большого взрыва, оставив Вселенную без воды и долгоживущих звезд. Если бы оно было на 5% слабее, дейтерий не существовал бы, и звезды никогда не смогли бы загореться. Рассмотрим разницу масс нейтрона и протона: нейтроны немного тяжелее протонов. Если бы они были хотя бы на 0,1% легче, протоны быстро распались бы на нейтроны, превратив все атомы в хаотический нейтронный суп. Рассмотрим углеродный резонанс: точный энергетический уровень ядра углерода-12 позволяет трем атомам гелия сливаться внутри звезд. Сэр Фред Хойл, астроном, открывший этот резонанс, знаменито заметил, что некий «сверхразум вмешался в физику», поскольку шансы на случайное существование этого уровня были равны нулю.
[20] Почему наша Вселенная постижима? Ей не обязательно было быть таковой. Вопрос о постижимости на самом деле спрашивает, почему природа упорядочена таким образом, что может быть постигнута человеческим разумом и описана математикой. В науке это проявляется в поразительном факте, что относительно простые законы порождают огромное разнообразие явлений, и что математика кажется удивительно эффективной в улавливании этих законов. Некоторые считают это грубым фактом; некоторые объясняют это антропно, утверждая, что только в достаточно упорядоченной Вселенной могли бы развиться наблюдатели, чтобы задать этот вопрос; другие апеллируют к эволюционному рассуждению, предполагая, что умы, сформированные выживанием, также стали хорошо отслеживать реальные закономерности в мире. В философии проблема глубже: возможно, постижимость отражает структуру самой реальности, возможно, она отражает структуру человеческого разума, как у Канта, или, возможно, она указывает на более глубокую метафизическую основу, в которой разум и мир каким-то образом приспособлены друг к другу. Загадка остается неразрешенной, потому что постижимость настолько фундаментальна: любая попытка объяснить ее уже предполагает тот самый рациональный порядок, который она пытается объяснить. Если бы реальность была в конечном итоге продуктом одной лишь слепой, грубой случайности, то ее глубокий рациональный порядок был бы удивителен. Можно было бы ожидать локальных закономерностей здесь и там, но не космоса, пронизанного элегантной, обнаруживаемой структурой, и не умов, способных постигать эту структуру посредством разума и математики. Постижимость предполагает, что реальность в некотором смысле дружественна разуму. Это не доказывает Бога, но делает теизм более правдоподобным, потому что с этой точки зрения соответствие между разумом и миром не случайно: мир является выражением божественной мудрости, а человеческий интеллект — это конечное отражение этой мудрости. В этой картине мы можем понять мир, потому что и мир, и наш разум имеют общий источник. Аргумент становится сильнее, когда спрашивают не только почему Вселенная логична, но и как она рациональна. Наука предполагает, что природа управляется единообразными законами, что эти законы могут быть сформулированы математически, и что наш разум способен их открывать. Это тройное соответствие — законопослушный мир, математическая структура, рациональный познающий — именно то, что требует объяснения. Теист говорит, что это то, что мы должны ожидать, если космос создан разумным Логосом, а не возник в результате чистой случайности. Разумная причина — это та причина, из которой может проистекать рациональный порядок. Подобно тому, как теорема указывает на разум, или код на кодировщика, так и Вселенная, чья ткань читаема для разума, предполагает рациональную основу. Теистическое утверждение состоит в том, что постижимость не является случайной чертой Вселенной, а является ключом к ее источнику. Она указывает на Бога, потому что разум, кажется, вписан в мир, и там, где есть разум, порядок и смысл, разум естественно ищет Разум. Номологический аргумент — это попытка ответить на вопрос о постижимости. Номологический аргумент в пользу существования Бога происходит от греческого nomos или «закон», потому что он основан на законах природы. Суть аргумента заключается в том, что закономерности и паттерны, известные как законы природы, вызывают вопрос — откуда они берутся? Или, возможно, более остро, «Кто их разработал?» Номологический вопрос не в том, почему существуют конкретные закономерности, как мы их наблюдаем, а скорее, почему вообще существуют закономерности, а не их отсутствие? Наука предполагает и, действительно, постулирует законы, отражающие известные закономерности, но она ничего не говорит об их происхождении. Номологический аргумент утверждает, что лучший ответ заключается в том, что существует разумный Бог, который разработал эти закономерности.
[21] Гипотеза Мультивселенной: Столкнувшись со статистической невозможностью существования одной, случайной Вселенной, поддерживающей жизнь, материалисты часто отступают к Теории Мультивселенной. Они утверждают, что если существует бесконечное количество вселенных с различными константами, то мы просто случайно оказались в той, которая нас поддерживает. Это «ошибка игрока», написанная крупным шрифтом. Вопрос не в шансах найти тонко настроенную вселенную среди бесконечных вселенных; вопрос в том, каковы шансы, что наша вселенная — единственная, которую мы знаем — так тонко настроена. Ответ на этот вопрос: «шансы на это практически равны нулю». Даже если бы мультивселенная существовала, это не устранило бы необходимость объяснять порядок, закон и постижимость, и, в конечном итоге, ничего бы не объяснило. Гипотеза мультивселенной нарушает бритву Оккама, излишне умножая сущности. Более того, она научно пуста; по определению, эти другие вселенные причинно отсоединены от нашей и, следовательно, ненаблюдаемы. Теория, которую нельзя наблюдать, тестировать или фальсифицировать, является не-попперианской; это устройство для избегания теологических последствий спроектированной вселенной. Космолог Бернард Карр подытожил это так: «Если вы не хотите Бога, вам лучше иметь мультивселенную».
[22] Неодушевленная материя пассивна — она меняет свое состояние только под действием законов природы или внешних сил. У нее нет собственной программы или цели. Камень катится вниз не потому, что он хочет, а потому, что он должен, движимый всеобщим законом гравитации.
[23] Биологи и философы науки, которые крайне не любят телеологию, опасаясь, что она может привести к теизму, предложили концепцию, которую они называют «телеономией» — нечто, что выглядит как целенаправленное поведение (телеология), но на самом деле таковым не является. Возьмем, например, митоз — деление клетки, когда одноклеточный организм делится на две (почти) идентичные копии. Первая клетка, прошедшая митоз, как утверждается, производит две клетки, которые, в свою очередь, каждая разделится на две и так далее. Все клетки, которые не делятся, будут стареть и в конечном итоге умрут, оставив Землю населенной исключительно делящимися клетками. На первый взгляд, это умный аргумент. Однако этот аргумент терпит неудачу, потому что он не пытается объяснить, как и почему разделилась первая клетка. Митоз — это очень сложный, многостадийный процесс, который изысканно оркестрован и хореографирован. Для одноклеточного эукариота (амебы, дрожжей, слизевика) примерно 200–400 генов прямо или косвенно участвуют в митозе и цитокинезе. Первое деление не могло быть результатом одной случайной мутации. По моему мнению, телеономия — это еще одна умная, но безуспешная попытка покончить с телеологией.
[24] Тайна телеологии: Физика — это изучение эффективных причин — материи в движении. Биология же — это изучение конечных причин — материи, действующей ради цели. Атом углерода не стремится выжить. Белковая цепь не имеет амбиций. Однако, если их расположить в бактерию, внезапно появляется сущность, действующая с намерением к цели. Этот переход от «пассивной материи» к «активному агенту» не поддается объяснению в рамках физикалистской парадигмы. Я называю это «Трудной проблемой жизни». В физике нет закона, который диктовал бы, что материя должна самоорганизовываться, чтобы сопротивляться энтропии и сохранять свое собственное существование. Тем не менее, каждая живая клетка усердно трудится, чтобы уменьшить энтропию внутри клеточных стенок (за счет увеличения энтропии вне клетки) для поддержания внутриклеточного гомеостаза. Появление воли — даже примитивной направленности клетки — предполагает, что Вселенная не является замкнутой системой слепых сил, а является средой, способной воплощать цель, подразумевая Наделителя Целью.
[25] Биологи часто приводят появление сложности как доказательство того, что жизнь естественным образом возникла из неживой материи. Но сложности недостаточно для жизни. Сложность — это необходимое, но не достаточное условие для жизни. Отличительной чертой жизни является целенаправленность. Сложная система жива, если она представляет собой ограниченную, самовоспроизводящуюся организацию, процессы которой коллективно направлены на продолжение существования и размножение этой самой организации. Учитывая это определение, «целенаправленность» не является необязательной метафорой. Организация системы буквально интерпретируема только посредством ссылки на небольшой набор инвариантов (жизнеспособность, организационная замкнутость, размножение), которые функционируют как цели. Именно в этом смысле философы, такие как Альваро Морено, Маттео Моссио и Леонардо Бич утверждают, что биологическая организация по своей сути телеологична.
[26] Как обнаружил лауреат Нобелевской премии химик Илья Пригожин, диссипативные структуры объясняют, как самоорганизующиеся структуры могут возникать и поддерживать себя вдали от термодинамического равновесия, используя (рассеивая) энергию из внешних источников. Примеры включают ячейки Бенара, химические часы и формы жизни.
[27] Цель входит в мир с жизнью, и цель трудно вывести из Вселенной, описанной только в терминах эффективных причин. Любая система, которая пытается генерировать свою собственную цель, сталкивается с неизбежным регрессом: сама способность или процесс, который предположительно генерирует цель, должен иметь какое-то основание или оправдание, и если это основание также самогенерируется, вы ничего не объяснили — вы просто отложили вопрос на один уровень. Самореференция не может обосновать себя — это глубокое философское прозрение, стоящее за теоремами Гёделя о неполноте и за древним признанием того, что судья не может судить свое собственное дело. Чтобы цель была реальной, она должна исходить из чего-то вне системы, имеющей цели — чего-то, чья собственная целенаправленность не зависит от еще одного внешнего источника, что означает нечто, чье бытие и смысл идентичны, необходимая основа, а не случайная.
[28] Целевая направленность живого организма или даже одной клетки включает: (а) поиск пищи (источника энергии), (б) избегание опасности; (в) рост (до определенного предела), (г) поддержание гомеостаза и (д) размножение с распространением своего генетического кода. Если телеология реальна, она указывает за пределы слепого механизма к более глубокому источнику, который устанавливает цели, которые жизнь запрограммирована преследовать.
[29] Если душа является инструментом обнаружения, то мораль и вера — это средства настройки на слабый голос божественного. Грех, отвлечение и эго — это не просто «плохое» поведение; это формы статических помех. Древние мистики, от Отцов-пустынников до суфиев, понимали, что для того, чтобы услышать трансляцию, нужно снизить уровень шума собственного «я». Эмпирическая проверка Бога, таким образом, является партисипативной. Вы не можете проверить существование музыки, если отказываетесь включить радио и настроить его. Существование Бога подтверждается трансформацией наблюдателя.
[30] Ни один из этих указателей не является решающим в изоляции. Однако их совокупная сила убедительна и сходится. Вопрос, почему существует что-то, а не ничто, указывает на необходимую основу бытия; возможность изменения указывает на внешнего агента; тонкая настройка указывает на логический порядок; жизнь указывает на реальную телеологию; а восприимчивость души к трансцендентности указывает на способ осознания, соответствующий божественному. Отдельно каждому можно сопротивляться. Вместе они не просто накапливаются; они взаимно усиливают друг друга, сходясь к одной гипотезе: что реальность основана на разумном, целенаправленном, трансцендентном Источнике, который мы называем Богом.
[31] Было бы легко отмахнуться от моего использования слова «запутанный» как от простой фигуры речи. Всегда можно сослаться на поэтическую вольность. Но я выбираю это слово намеренно, и я вкладываю в него больше, чем просто аллегорию. В квантовой механике сказать, что две частицы или системы запутаны, означает, что они образуют единую составную систему, описываемую одной волновой функцией, и что, узнав что-то об одном члене пары, мы можем немедленно узнать что-то о другом, не измеряя его напрямую. Таким образом, обнаружив, что спин одного из двух запутанных электронов направлен вверх, мы сразу же знаем, что спин его близнеца направлен вниз. Эти две особенности запутанности переводятся, по крайней мере, наводящим образом, на отношения между Богом и душой. Во-первых, раввин Шнеур Залман из Ляди пишет в Тании, что божественная душа буквально является «частью Бога свыше» (хелек Элоах мимааль мамаш). (Тания, Ликутей Амарим, гл. 2.) Во-вторых, комментируя стих Иова: «От плоти моей я узрю Бога», он пишет, что возможно «понять нечто из Его благословенной Божественности из души, облаченной в плоть человека»; и далее, «из нее человек может понять нечто из высших сфирот». (Тания, Игерет ХаКодеш, Послание 15.) Таким образом, в хабадской мысли душа является как божественного происхождения, так и окном в божественное. Это не означает, что термин «запутанный» буквален в физическом смысле. Бог не физичен и не подчиняется законам квантовой механики. Поэтому слово остается метафорическим. Однако эта метафора освещает реальную концептуальную параллель: душа связана с Богом таким образом, что, познавая душу, можно постичь нечто божественное.
