Se cuenta una historia sobre un bachur (un joven soltero) que fue en los años 60 al Rebe de Lubavitch para el yechidus (audiencia privada) y le dijo al Rebe que quería ir a la universidad. En aquellos días, las universidades estadounidenses, en general, no eran exactamente instituciones de enseñanza superior, sino, más a menudo, lugares para las drogas, el sexo y el rock and roll. El Rebe desaconsejó encarecidamente al visitante que fuera a la universidad, pero el joven estaba empeñado en seguir adelante con su plan. El Rebe le dijo: “¡Aunque no te importen los peligros espirituales y la impureza de un lugar así, a mí sí! Y tú y yo estamos conectados. ¿Por qué me arrastras contigo?”. La moraleja de esa historia es simple: los jasidim y su Rebe están entrelazados. Dondequiera que vaya un jasid, arrastra a su Rebe con él.
En la narrativa bíblica de la creación de la primera pareja, Adán y Eva (Chavah), la Torá dice:
“…Un hombre dejará a su padre y a su madre, y se unirá a su esposa, y se convertirán en una sola carne.” (Génesis 2:24)
En cambio, yo traduciría este versículo como, “…un hombre se desligará de su padre y de su madre, y se unirá a su esposa, y se convertirán en una sola carne.” (Sí, sé que la Torá usa dos palabras diferentes: יַעֲזָב, es decir, “él dejará”, y דבַק, es decir, “pegar”; pero estos son dos tipos diferentes de entrelazamiento, así que no es de extrañar que la Torá use palabras diferentes). De hecho, la naturaleza del entrelazamiento en la mecánica cuántica es que dos objetos separados se convierten en uno (más precisamente, comparten una función de onda) a través de la interacción. El final del versículo “y se convertirán en una sola carne” alude al entrelazamiento.
Del mismo modo, un marido que escucha un neder hecho por su esposa tiene el poder de anular su voto. De nuevo, la razón simple parece ser que la esposa pertenece a su marido, que tiene el poder de anular su voto.
En su comentario clásico sobre la Torá, el Ramban (Najmánides) explica que un hombre sólo puede anular aquellos nedarim (votos) de su hija o de su esposa que entran en una de estas dos categorías: (a) cuando la mujer se niega a sí misma algún placer (por ejemplo, la hija jura no comer carne); o (b) afecta de alguna manera al hombre mismo (por ejemplo, una esposa jura no tener relaciones maritales con su marido). (Ramban al HaTorah, Números 30:14)
La última categoría es fácil de entender. Cuando una mujer hace un voto que afecta a su padre o a su marido sin su consentimiento informado, el padre (o los maridos, según sea el caso) no tiene que estar de acuerdo con el voto que se le impone y se le da el poder de anular el voto. Así como el Rebe le dijo al joven: “¿Por qué me arrastras a donde no quiero ir?”, en nuestro caso, un marido le dice a su esposa: “¿Por qué me arrastras a donde no quiero ir? ¿Por qué me impones un voto que no quiero hacer?”.
La primera categoría, sin embargo, es más difícil de entender. Si el voto se refiere al placer de la mujer y no se refiere a su padre o a su marido, ¿por qué deberían preocuparse? Y, en consecuencia, ¿por qué se les debe dar el poder de anular un voto en un caso que no les concierne? La simple razón para ello es que el dolor que la mujer se causa a sí misma a través de un voto causa automáticamente dolor a su padre o a su marido. ¿Por qué? Porque están entrelazados.
¿Qué pasa con una chica que está prometida? Después del compromiso, la chica se convierte en una kalah (novia): está prohibida para todos los demás, pero aún no está permitida para su chasan (novio). Según la ley judía, esta chica está ahora en un estado de superposición, algo así como el gato de Schrödinger. Probablemente para la chica, no está medio muerta y medio viva, como el gato, simplemente está en parte casada y en parte no. Una chica prometida es, al mismo tiempo, en parte propiedad de su padre y en parte propiedad de su futuro marido. Esta ambigüedad (superposición de estados en términos físicos) crea un doble entrelazamiento por el cual está entrelazada tanto con su padre como con su futuro marido.
La Torá dice que si una mujer prometida hace un voto, requiere que ambos hombres —el padre y el futuro marido— anulen el voto. ¿Pero por qué? Si este es, por ejemplo, un caso de una mujer que hace un neder le’anos nafesh (un voto para causarse dolor negándose a sí misma algún placer), se presume que tanto su padre como su futuro marido están dolidos por ello. ¡Parecería lógico que cualquiera de ellos pudiera anular el voto de la mujer. Del mismo modo, si una mujer hace un voto que afecta tanto a su padre como a su futuro marido, ¿por qué cualquiera de ellos no debería poder anular el voto que le afecta y al que no ha accedido?!
Una forma de entenderlo es recordar que el padre y el futuro marido están ambos entrelazados con ella. Por eso se necesitan ambos, el padre y el futuro marido, para anular el voto de una chica prometida.
