Matos-Massei – Aufhebung von Gelübden

Es wird eine Geschichte über einen Bachur (einen unverheirateten jungen Mann) erzählt, der in den 60er Jahren zum Lubawitscher Rebben für die Jechidus (Privataudienz) kam und dem Rebben erzählte, dass er aufs College gehen wollte. Damals waren amerikanische Colleges im Großen und Ganzen nicht gerade Institutionen höherer Bildung, sondern eher Orte für Drogen, Sex und Rock and Roll. Der Rebbe riet dem Besucher dringend davon ab, aufs College zu gehen, aber der junge Mann war fest entschlossen, seinen Plan durchzuziehen. Der Rebbe sagte zu ihm: „Selbst wenn du dich nicht um die spirituellen Gefahren und die Unreinheit eines solchen Ortes kümmerst, ich tue es! Und du und ich sind verbunden. Warum ziehst du mich mit dir mit?!“ Die Moral dieser Geschichte ist einfach: Chassidim und ihr Rebbe sind miteinander verflochten. Wohin auch immer ein Chassid geht, er zieht seinen Rebben mit sich mit.

In der biblischen Erzählung von der Erschaffung des ersten Paares, Adam und Eva (Chavah), sagt die Tora:

„…Darum verlässt ein Mann seinen Vater und seine Mutter und bindet sich an seine Frau, und sie werden ein Fleisch.“ (Genesis 2,24)

Ich würde diesen Vers stattdessen so übersetzen: „…darum soll sich ein Mann von seinem Vater und seiner Mutter lösen und sich an seine Frau binden, und sie werden ein Fleisch.“ (Ja, ich weiß, dass die Tora zwei verschiedene Wörter verwendet: יַעֲזָב, d. h. „er soll verlassen“, und דבַק, d. h. „kleben“; aber dies sind zwei verschiedene Arten von Verflechtung, daher ist es kein Wunder, dass die Tora verschiedene Wörter verwendet.) Tatsächlich besteht das Wesen der Verschränkung in der Quantenmechanik darin, dass zwei getrennte Objekte durch Interaktion eins werden (genauer gesagt, sie teilen sich eine Wellenfunktion). Das Ende des Verses „und sie werden ein Fleisch“ deutet auf die Verschränkung hin.

In diesem Wochenabschnitt erzählt uns die Tora, dass, wenn ein unverheiratetes Mädchen, das im Haus ihres Vaters lebt, ein Neder (Gelübde) ablegt, das von ihrem Vater gehört wird, der Vater ihr Gelübde aufheben kann. Auf der grundlegendsten Ebene könnte man meinen, dass dies daran liegt, dass das Mädchen immer noch das Eigentum ihres Vaters ist und ihr Vater die Macht hat, das von ihr abgelegte Gelübde aufzuheben.

In ähnlicher Weise hat ein Ehemann, der ein von seiner Frau abgelegtes Neder hört, die Macht, ihr Gelübde aufzuheben. Auch hier scheint der einfache Grund zu sein, dass die Frau ihrem Ehemann gehört, der die Macht hat, ihr Gelübde aufzuheben.

In seinem klassischen Kommentar zur Tora erklärt der Ramban (Nachmanides), dass ein Mann nur diejenigen Nedarim (Gelübde) seiner Tochter oder seiner Frau aufheben kann, die in eine von zwei Kategorien fallen: (a) wenn die Frau sich selbst eine Freude versagt (z. B. gelobt die Tochter, kein Fleisch zu essen); oder (b) es betrifft in irgendeiner Weise den Mann selbst (z. B. gelobt eine Frau, keine ehelichen Beziehungen zu ihrem Mann zu haben). (Ramban al HaTorah, Numeri 30,14)

Letztere Kategorie ist leicht zu verstehen. Wenn eine Frau ein Gelübde ablegt, das ihren Vater oder ihren Ehemann ohne deren Einverständnis betrifft, muss der Vater (oder der Ehemann, je nach Fall) dem ihm auferlegten Gelübde nicht zustimmen und erhält die Macht, das Gelübde aufzuheben. So wie der Rebbe dem jungen Mann sagte: „Warum ziehst du mich dorthin, wo ich nicht hingehen will?!“, sagt in unserem Fall ein Ehemann zu seiner Frau: „Warum ziehst du mich dorthin, wo ich nicht hingehen will? Warum zwingst du mir ein Gelübde auf, das ich nicht ablegen will?!“

Die erstere Kategorie ist jedoch schwieriger zu verstehen. Wenn das Gelübde die Freude der Frau betrifft und nicht ihren Vater oder ihren Ehemann, warum sollten sie sich darum kümmern? Und warum sollten sie folglich die Macht erhalten, ein Gelübde in einem Fall aufzuheben, der sie nicht betrifft? Die einfache Begründung dafür ist, dass der Schmerz, den die Frau sich selbst durch ein Gelübde zufügt, automatisch Schmerz für ihren Vater oder ihren Ehemann verursacht. Warum? Weil sie miteinander verflochten sind.

Was ist mit einem Mädchen, das verlobt ist? Nach der Verlobung wird das Mädchen zu einer Kalah (Braut) – sie ist für alle anderen verboten, aber noch nicht für ihren Chasan (Bräutigam) erlaubt. Nach jüdischem Recht befindet sich dieses Mädchen nun in einem Zustand der Superposition, ähnlich wie bei Schrödingers Katze. Wahrscheinlich ist das Mädchen nicht halb tot und halb lebendig, wie die Katze, sondern einfach teils verheiratet und teils nicht. Ein verlobtes Mädchen ist gleichzeitig teils Eigentum ihres Vaters und teils Eigentum ihres zukünftigen Ehemannes. Diese Mehrdeutigkeit (Superposition von Zuständen in der Physik) erzeugt eine doppelte Verschränkung, wodurch sie sowohl mit ihrem Vater als auch mit ihrem zukünftigen Ehemann verschränkt ist.

Die Tora sagt, dass, wenn eine verlobte Frau ein Gelübde ablegt, beide Männer – der Vater und der zukünftige Ehemann – das Gelübde aufheben müssen. Aber warum? Wenn dies beispielsweise ein Fall ist, in dem eine Frau ein Neder le’anos nafesh ablegt (ein Gelübde, sich selbst Schmerzen zuzufügen, indem sie sich eine Freude versagt), wird vermutet, dass sowohl ihr Vater als auch ihr zukünftiger Ehemann dadurch Schmerzen erleiden. Es wäre nur logisch, wenn jeder von ihnen das Gelübde der Frau aufheben könnte. Wenn eine Frau ein Gelübde ablegt, das sowohl ihren Vater als auch ihren zukünftigen Ehemann betrifft, warum sollte nicht jeder von ihnen das Gelübde aufheben können, das ihn betrifft und dem er nicht zugestimmt hat?!

Eine Möglichkeit, dies zu verstehen, besteht darin, sich daran zu erinnern, dass der Vater und der zukünftige Ehemann beide mit ihr verschränkt sind. Deshalb braucht es beide, den Vater und den zukünftigen Ehemann, um das Gelübde eines verlobten Mädchens aufzuheben.