В главе Торы Тазрия (Левит 13) кот Шрёдингера[1] заболевает проказой. Ну, на самом деле это не проказа, а таинственная сверхъестественная болезнь под названием цараат, в настоящее время переводимая как псориаз. И это не кот, а еврей, поражённый цараат. Фактически, кошки, другие животные и даже неевреи (т. е. нееврейские люди) невосприимчивы к этому духовному недугу. Так почему же я называю бедного еврея, поражённого цараат, «котом Шрёдингера»? Потому что он действительно ведёт себя как один из них. Действительно, если бы я не изучал квантовую механику и не узнал о коллапсе волновой функции[2] ещё в университете, я бы наверняка открыл это, прочитав эту главу Торы (парша)!
Еврея с кожным поражением или облысением (исключая присутствующих) приводят к священнику (коэну), который осматривает его на предмет симптомов цараат. Если священник находит поражение подозрительным, он помещает человека в карантин на семь дней. В этот момент пациент, возможно, таме («нечист», т. е. поражён цараат) или тахор (т. е. «чист», здоров). Чтобы перевести это на язык квантовой механики, человек находится в состоянии суперпозиции двух состояний – томе и тахор[3] – точно так же, как несчастный кот Шрёдингера. Требуется коэн-священник, чтобы разрушить волновую функцию карантинного человека и провозгласить его чистым (тахор) или нечистым (томе).
Точно так же, как «устанавливающие свидетели» (эйдим ки’ум) устанавливают реальность (например, брак), в отличие от «уточняющих свидетелей» (эйдим би’ур), которые просто проясняют ситуацию (см. мою статью «О возрасте Вселенной в многомировой интерпретации квантовой механики» и эссе «Учёные — это уточняющие свидетели»), коэн-священник здесь не просто диагностирует пациента, но он устанавливает реальность, провозглашая пациента здоровым («чистым» или тахор) или поражённым («нечистым» или таме). Всё зависит от коэна. В определённых ситуациях коэн может решить не подвергать человека неудобному состоянию суперпозиции (из-за чувства сострадания, очевидно, не разделяемого квантовыми физиками). Например, во время праздников или если подозреваемый является новобрачным, коэн может решить не осматривать человека, чтобы не испортить торжества. (Обратите внимание на ещё одно сходство с квантовой механикой, которая является единственной эпистемической теорией, в отличие от классической физики, которая является онтической. Онтическая теория занимается состоянием природы (онтологией). Эпистемическая теория занимается состоянием знания (эпистемологией). В квантовой механике (в частности, в интерпретации квантовой механики, основанной на квантовом байесианизме, или «QBизме») мы изучаем состояние знания наблюдателя. Здесь тоже имеет значение только знание коэна-священника.)
Мы находим ещё один пример того, как коэн разрушает волновую функцию в случае поражённого дома. Когда коэна приводят осмотреть дом, поражённый подозрительной «плесенью», коэн помещает дом в карантин на семь дней, чтобы увидеть, распространится ли «плесень» дальше или нет. На этом этапе дом находится в состоянии суперпозиции: «чистый» (тахор) или «нечистый» (таме). Коэн возвращается неделю спустя, чтобы осмотреть дом, и, если он обнаруживает, что «плесень» распространилась и, следовательно, является злокачественной, прежде чем объявить дом «нечистым», коэн приказывает вынести всю мебель и кеилим («сосуды», например, кастрюли и горшки) из дома, и только тогда он объявляет его «нечистым». Если бы он поставил свой диагноз, когда кеилим всё ещё находились в доме, они бы все тоже стали «нечистыми». Поэтому коэн приказывает эвакуировать дом, чтобы не сделать всю мебель и другие кеилим «нечистыми». В конце концов, это зависит от него — он тот, кто создаёт реальность, разрушая волновую функцию дома.
Вернёмся теперь к мецора — несчастному еврею, поражённому цараат. После того, как он или она были изолированы от остального общества, помещены в карантин за пределами лагеря, наступает время исцеления — процесс очищения, выполняемый коэном-священником, который первоначально объявил человека томе. В главе Торы Мецора (Лев. 14:4-7) процедура очищения описывается как таинственный ритуал, включающий взятие двух живых, ритуально чистых птиц, заклание одной над потоком воды, окунание живой птицы в кровь заколотой птицы и отправку её на свободу в открытое поле. Что всё это значит? Здесь кот Шрёдингера встречает злых птиц.
Давайте вспомним двух козлов, выбранных для жертвоприношения в Святом Храме в Иерусалиме (Бет HaМикдаш) в Йом Кипур — один козёл, выбранный по жребию, будет принесён в жертву Б‑гу, а другой — так называемый козёл отпущения — отправлен к Азазелю. Эти два козла запутываются.[4] Если один из козлов умирает или становится непригодным для жертвоприношения, оба должны быть заменены. Точно так же две птицы в главе Торы Мецора запутаны. Гематрия (т. е. числовое значение) еврейского слова «птица,” циппор, is 376, то же самое, что и шалом, т. е. «мир.” Заклание одной из этих птиц представляет собой нарушенный мир — отсутствие шалома. Именно это отсутствие шалома, вызванное «злой речью,” лашон хара, вызывает туму («нечистоту”) цора’ас — как слово «тума” буквально означает «отсутствие.”
Согласно каббалистическому учению раввина Исаака Лурии, Ари, два мозга (хохма и бина) злой Нуквы из Ацилут (последний парцуф Мира Эманации) называются «двумя птицами». Это не счастливые птицы; это злые птицы. Их послание мощное и пугающее!
Мудрецы говорят, что духовное страдание цараат является результатом лашон хара — злых разговоров или сплетен. Говорят, что слово мецора (поражённый цараат) является сокращённой формой для моце шем ра («клевета»). Раши говорит нам, что, подобно тому, как птицы всё время щебечут и чирикают, сплетник, который привычно занимается праздной болтовнёй, в конечном итоге клевещет или просто неблагоприятно отзывается о другом человеке. Поэтому, мера за меру, чтобы очистить человека, берут птиц, которые щебечут весь день. [5]
О клеветниках написано: «Язык их — острый меч». (Псалмы 57:5) Легкомысленное использование языка проливает невинную кровь. Следовательно, птицу, которую собираются выпустить на свободу, окунают в кровь заколотой птицы.
Зоар (Мецора стр. 53b) говорит:
Именно поэтому написано: «Бойтесь меча». [Следует] бояться клеветы, которая называется именем «меч». И в этом говорится: «…ибо гнев приносит наказание мечом», о каком мече идёт речь? Это меч Б‑га, как мы узнали, что у Святого, Благословен Он, есть меч и Он наказывает им нечестивых. Это как написано в стихе: «Меч Б‑га наполнен кровью…» (Исайя 34:6)
Талмуд говорит: «Лашон хара убивает трёх человек: того, кто это говорит, того, о ком это говорят, и того, кто это слушает».[6] Нам также говорят, что грехи субъекта сплетен переносятся на сплетника.
Это действительно послание птиц: живую птицу, после того как её окунули в кровь заколотой птицы, выпускают на свободу в открытое поле — она улетает, думая, что она свободна, в то время как на самом деле она навсегда запутана с заколотой птицей и несёт её кровь на себе. То же самое и с человеком, который небрежно произносит недобрые слова о другом человеке, причиняя невыразимый вред этому другому человеку, себе и тому, кто слушает его сплетни. Он уходит, забыв об инциденте, не осознавая, что он (или она) запутался (или запуталась) с субъектом его (её) сплетен; что он (или она) теперь приобрёл грехи этого человека и, действительно, несёт кровь, так сказать, невинного человека, на которого злая болтовня принесла суровые суждения. Так я услышал от птицы…
В позитивном ключе, птицы, используемые для очищения, не только запутаны друг с другом, но вместе они запутаны с мецора — евреем, страдающим от цараат. Заклав одну птицу и отослав другую птицу, коэн удаляет цараат с еврея и очищает его. Вот почему слово «мецора» также означает моци ра, т. е. «удалить зло». В настоящее время эта процедура больше не практикуется. Однако лашон хора, к сожалению, всё ещё существует. Что осталось, так это послание злых птиц. В следующий раз, когда мы собираемся открыть рот, чтобы говорить о другом человеке, давайте остановимся и послушаем чирикающих птиц — возможно, мы услышим их послание.
[1] Кот Шрёдингера является предметом мысленного эксперимента (a.k.a, gedankenexperiment), который находит кота, находящегося в состоянии суперпозиции: живого и мёртвого. В этом состоянии кот не является ни живым, ни мёртвым, ни тем, ни другим, ни ни тем, ни другим, но он находится в новом состоянии (C) — состоянии суперпозиции: быть живым (A) и мёртвым (B), что означает, что кот имеет 50% (или другое, скажем, p1) вероятность обнаружения кота живым и 50% (или другое, p2 = 1 – p1) вероятность обнаружения кота мёртвым.
[2] Волновая функция ψ описывает распределение вероятностей обнаружения системы в определённом состоянии (например, вероятность обнаружения частицы в определённой области пространства). Коллапс волновой функции — это ad hoc явление, разрушающее облако неопределённости волновой функции в одну точку — одно число, полученное в результате измерения. (Это явление часто называют проблемой измерения в квантовой механике.)
[3] Чтобы выразить это в формуле, используя традиционные обозначения Дирака «бра-кет», пусть |A⟩ будет состоянием тохар, а |B⟩ будет состоянием таме, тогда человек находится в состоянии суперпозиции |C⟩, которое, грубо говоря, |C⟩ = ½ |A⟩ + ½ |B⟩.
[4] В квантовой механике, когда два объекта, такие как элементарные частицы, взаимодействуют (например, сталкиваются), они становятся как один объект в том смысле, что отныне они описываются одной и той же волновой функцией. Такие объекты называются запутанными, а явление называется запутанностью. Явление запутанности — одно из самых странных животных в квантово-механическом зоопарке. Две частицы, которые когда-то столкнулись, а затем разлетелись в разные стороны, остаются запутанными навсегда. Если две частицы, например, должны иметь противоположный спин (скажем, когда частица A имеет спин ВВЕРХ, частица B должна иметь спин ВНИЗ), когда мы переворачиваем спин одной из запутанных частиц, другая частица мгновенно изменит свой спин независимо от того, как далеко друг от друга находятся частицы (даже если это может нарушить специальную теорию относительности, потому что запутанные частицы, кажется, общаются со скоростью, превышающей скорость света!).
[5] Тот факт, что Тора пишет «птицы» (т. е. множественное число), уже говорит нам о том, что коэн должен принести двух птиц, что является минимальным множественным числом. Тора явно указывает число «два», чтобы научить нас, что птицы должны быть идентичными по внешнему виду, высоте и денежной стоимости (Талмуд, Трактат Йома 62b), что ещё больше намекает на то, что две птицы запутаны, поскольку они неразличимы.
[6] Эркин 15b.
