Автор: Александр Полторак
Это эссе посвящено Упшеренишу нашего дорогого внука, Цемаха Ашера Ноама, Шеихийе, который состоялся сегодня в Хьюстоне. Пусть он вырастет в Тору, Хупу и Маасим Товим (добрые дела)!
Введение
Упшерениш — это древний еврейский обычай первой стрижки мальчика в его третий день рождения, празднование его перехода от младенчества к детству и начала активного еврейского образования. Слово на идише «упшерениш» буквально означает «стрижка».[1] После третьего дня рождения мальчика учат алеф-бет, приучают носить кипу, талит катан (цицит), произносить утренние благословения и молитву на ночь кри’ат ш’ма аль ха-мита (Слушай, Израиль…).
Несмотря на то, что упшерениш не кодифицирован в Талмуде или стандартных галахических трудах, он сохранился как минхаг («обычай») в различных общинах — преимущественно хасидских и сефардских — и упоминается в более поздних галахических и хасидских текстах. Одно из ранних упоминаний приписывается «Сефер Хасидим» (Р. Йегуда ХаХасид, XII–XIII вв.), в котором говорится о воздержании от стрижки волос мальчика до трех лет.
Тора запрещает использовать плоды в течение первых трех лет посадки дерева. Плоды первых трех лет называются орла (עָרְלָה «заблокировано/закрыто»), и владельцу дерева запрещено извлекать какую-либо выгоду из этой орлы.
I. Библейские источники
Тора говорит:
Когда вы придете в землю и посадите какое-либо плодовое дерево, вы должны считать его плоды «орлой»; в течение трех лет они должны быть орлой («закрытыми») для вас, их нельзя есть (Ваикра–Левит, 19:23–25).
Таким образом, отказ от употребления плодов новопосаженного дерева в течение первых трех лет[2] входит в число библейских заповедей (Тарьяг Мицвот, «613 заповедей»).[3]
Тора далее говорит:
Ибо человек подобен дереву полевому (Дварим/Второзаконие 20:19).
Основываясь на этой аналогии, ребенок рассматривается как «молодой плод», еще не готовый к «сбору урожая». В течение первых трех лет жизни мальчика его волосы считаются орлой и «заблокированными» от стрижки.[4]
Крайняя плоть новорожденного мальчика также называется орлой и должна быть удалена — обрезана — устанавливая знак Священного Завета, Брит Мила.[5]
II. Орла в каббале и хасидской философии
На мистическом уровне орла — плоды первых трех лет — воплощает в себе неочищенное духовное состояние, которое должно оставаться «запечатанным», пока не созреет и не сможет быть возвышено в святости.
Подобно тому, как орла (крайняя плоть) на мальчике удаляется при брит-миле («обрезании»), чтобы открыть канал святости, статус орлы плодов и волос мальчиков представляет собой духовный барьер или шелуху (келипа), которая скрывает внутреннюю святость плодов и волос в течение первых трех лет. В каббалистических и хасидских писаниях оба «покрова» (то есть плоды и волосы) рассматриваются как слои духовной нечистоты, проявляющие незрелый менталитет, который еще не может быть очищен или возвышен (в случае плодов — через потребление человеком, а в случае волос — через стрижку). Поэтому запрещено употреблять или извлекать выгоду из того или другого. Подобно тому, как новопосаженному дереву требуется три года, прежде чем его плоды можно будет считать духовно «безопасными» или «спелыми» для использования, так и ребенок проходит три формирующих года, прежде чем будет готов к формальному изучению Торы и соблюдению мицвот. В течение этих первых лет божественные искры, заложенные в плодах (центральное понятие в лурианской каббале), остаются заключенными в слои келипы. Плоды и волосы считаются орлой — «необрезанными» — потому что их духовный потенциал еще недоступен или не может быть искуплен.
В каббале (особенно следуя системе раввина Исаака Лурии, Аризаля) число три часто представляет незрелые или предварительные состояния духовного развития — иногда отождествляемые с неочищенными аспектами реальности, называемыми «тремя нечистыми келипот-шелухами».[6] Подождав три полных года, шелуха нечистоты рассеивается настолько, что, начиная с четвертого года (нета рева’и), плоды могут быть посвящены святости (путем принесения их в Иерусалим во времена Храма или выкупа при определенных условиях). Волосы трехлетнего мальчика отрезают на торжественной церемонии, сопровождаемой актами благотворительности, благословениями, песнями и словами Торы. Гости участвуют в стрижке волос мальчика, каждый отрезает небольшую прядь и дает ребенку монету, которую кладут в пушку (ящик для пожертвований).
Мистически четвертый год представляет собой переход от нижних, неочищенных сфер к уровню святости, который может быть возвышен. Как только первоначальная орла («шелуха») удаляется путем ожидания, плод может служить средством для возвышения божественных искр внутри него. Плоды переходят из духовно «заблокированных» в открытые для святого использования, что отражает путь человеческой души от сырого, потенциального состояния к активному служению Б-гу.
Хасидские тексты сравнивают этот этап с тем, как ребенок достигает возраста активного обучения мицвот (хинух). Параллель заключается в том, что только когда наступает подходящее время, что-то может быть продуктивно направлено на служение Божественному. Как правило, слишком раннее причастие к неочищенным энергиям наносит ущерб как человеку, так и объекту, в то время как сдержанность до «подходящего времени» обеспечивает надлежащее духовное возвышение.
В первые три года своей жизни ребенок воспринимает себя как центр вселенной, а свою мать, отца и, возможно, других братьев и сестер — как служащих ему. Это состояние чистого эго. Хотя эго является конечным источником зла, в данном случае это нормальный этап в психологическом развитии ребенка. Однако на этом этапе ребенок не восприимчив к концепции божественного служения. Следовательно, мы должны подождать три года, прежде чем знакомить ребенка с Торой и мицвот (божественными заповедями). Подобно тому, как у новорожденного мальчика головка покрыта крайней плотью, которую необходимо обрезать, так и душа и менталитет ребенка скрыты покровом его неиспорченного эго. В то время как орла крайней плоти отрезается (и внутренняя мембрана отслаивается), эго ребенка должно постепенно «отслаиваться» или очищаться. Истинный духовный рост предполагает терпение; определенные этапы развития нельзя торопить. Запрет орлы намекает на то, что мы должны дать время для надлежащего духовного созревания, прежде чем что-то можно будет использовать для высшей цели.[7]
III. Пе’от — пейсы
Еще одним очень важным аспектом церемонии упшерениш является открытие пе’от (боковых локонов) мальчика.
Тора гласит:
Не стригите головы вашей по кругу» (Левит 19:27).
Виски считаются «углами» головы, и волосы, растущие на висках, нельзя сбривать. Некоторые евреи (йеменские и многие хасидские евреи) отращивают длинные пе’от, подчеркивая важность этой мицвы (хотя это не является обычаем Хабада и не практикуется сегодня большинством сефардских и нехасидских ашкеназских евреев[8]). Как только мальчику исполняется три года, он символически посвящается в соблюдение мицвы, запрещающей брить углы волос (пе’от). Отрезая все его волосы, кроме пе’от, мы визуально подтверждаем вступление мицвы (божественного предписания) в жизнь ребенка.
В каббале волосы в целом рассматриваются как внешнее выражение духовных энергий из головы (места интеллекта и души). Волосы символически представляют собой узкие каналы, которые отводят духовную энергию ума и души. В каббалистической терминологии волосы представляют собой келипу («шелуху»). Поэтому для мужчины не принято носить длинные волосы. Однако пе’от (и борода) считаются проводниками или «путями» к божественной милости. В частности, пе’от связаны с именем Б-га, Тетраграмматоном, дважды повторенным в Тринадцати атрибутах милосердия:[9]
Б-г, Б-г, Господь, милосердный и милостивый, долготерпеливый и обильный в доброте и истине, хранящий доброту для тысяч, прощающий беззаконие, преступление и грех, очищающий… Исход 34:6-7.[10]
Первые два атрибута, выраженные по-английски как «G-d», являются собственным, невыразимым именем Б-га (Y-H-W-H), Тетраграмматоном, которое нельзя произносить (за исключением священников в Святом Храме). Два пе’от воплощают это святое имя, повторенное дважды.
Человек сознательно «открывает» и открывает эти духовные проводники, оставляя пе’от нетронутыми при первой стрижке. Церемония сигнализирует о том, что ребенок теперь готов и восприимчив к тому, чтобы начать втягивать святость в свой ум (интеллект) и действия (поведение), отмечая мистический шаг в личностном росте.
В общине Хабад Фриердикер Ребе (раввин Йосеф Ицхак, 1880–1950) много писал о хинухе (образовании) и детских обрядах. Он подчеркивает, что изюминкой Упшерениша является не просто «стрижка волос», а раскрытие и подчеркивание пе’от — внешнего проявления новой внутренней стадии святости. Фриердикер Ребе также отметил, что со дня Упшерениша ребенок сознательно входит в сферу, где заповеди Торы соблюдаются на его уровне, и пе’от являются видимым признаком этого нового статуса.
Цемах Цедек (третий Ребе Хабада) в Дерех Мицвотеха включает обсуждения мицвы пе’от, связывая их с представлением о том, что исходящее из головы — как интеллект, так и божественное сознание — должно оставаться связанным с остальной частью человека утонченным образом.
Хасидские мастера подчеркивают, что ключевой частью хинуха является не только знание, но и воплощенная практика. Оставление пеот — это ощутимое, ежедневное напоминание о приверженности ребенка жизни, руководимой Торой и мицвот. Мальчик впервые носит на своем теле внешний признак еврейской идентичности. Это способствует самосознанию: «Я еврейский мальчик, и эти пе’от представляют то, кто я есть и как я связан со святостью».
IV. Современный взгляд на Упшерениш
Однажды Микеланджело спросили, как он вылепил ангелов из простых плит мрамора. Его знаменитый ответ — «Я увидел ангела в мраморе и вырезал, пока не освободил его» — метко отражает важнейшее понимание: созидание часто происходит через удаление. [11]
Созидание как процесс удаления
Вместо того чтобы строить что-то новое, Микеланджело визуализировал окончательную форму внутри мрамора и отсекал лишнее. Этот процесс «негативного созидания» аналогичен тому, как действуют многие природные, интеллектуальные и духовные процессы: они определяют, проясняют и раскрывают путем вычитания или отсеивания, а не путем постоянного добавления.
Цимцум: космическое «удаление»
Это понятие созидания как удаления согласуется с одной из самых основополагающих концепций еврейского мистицизма: Цимцум. Мистический взгляд на созидание — это не просто построение вселенной с нуля. Вместо этого он описывает, как Б-г сначала «отступил» или «скрыл» Свой бесконечный свет, чтобы освободить место для конечной реальности (Цимцум не следует понимать буквально; он рассматривается как метафора, а «отступление» и «сокрытие» рассматриваются как аллегории). Каббалистические источники объясняют, что безграничное присутствие Творца должно было быть отсеяно и уменьшено (метафорически говоря), чтобы мир возник в отчетливой, независимой форме.
Как описано в «Эц Хаим», бесконечный свет Б-га был «отведен» на периферию, оставив «освобожденное пространство»[12], в котором могло развернуться конечное творение. В эту пустоту Б-г ввел луч божественного света — измеренное освещение, которое позволило бы космосу постепенно обретать форму. Разворачивающаяся цепь миров (седер гиштальшут) включала в себя возрастающие уровни сокрытия, фильтрации и разделения, сродни резцу Микеланджело. Вместо того чтобы строить материю на материи, Б-г, по сути, «вырезал» слои бесконечного света, открывая конечное, осязаемое царство под ним.
Математика: созидание через определение
В математике мы видим аналогичный принцип в действии. Как отмечает британский математик Г. Спенсер Браун в своей книге «Законы формы», «Математика — это наука о том, что мы знаем о том, что мы определили», и «мы не можем сделать указание, не проведя различия».[13] Однако определение всегда включает в себя процесс избирательного исключения — мы сужаем широкий набор до точного подмножества — или процесс различения, когда мы проводим границу, которая отделяет одну область от другой.
Когда вы проводите одну вертикальную линию вниз по странице, вы мгновенно создаете две отдельные области: справа и слева. Проведение этой границы само по себе является творческим актом, определяющим две новые «области», где раньше была только недифференцированная плоскость.
В духовном смысле Екклесиаст (Кохелет) говорит о созидании в терминах «это напротив того» (зе леумат зе), подразумевая, что Б-г провел «невидимую линию» между святостью и злом, между областью чистоты и нечистоты. Здесь, опять же, мы обнаруживаем, что созидание зависит от различения — путем отсечения или ограничения одной области от другой.
Физика: коллапс волновой функции
В квантовой физике концепция коллапса волновой функции также подчеркивает созидание через удаление. Квантовая система описывается волновой функцией, которая охватывает множество возможных состояний — абстрактную, сложную сущность, существующую в многомерном гильбертовом пространстве. После измерения или наблюдения волновая функция «коллапсирует» в одно определенное состояние. По сути, все другие потенциальные состояния «вырезаются», оставляя один осязаемый результат, который может взаимодействовать с классической реальностью. Таким образом, коллапс волновой функции сродни резцу Микеланджело: множество наложенных возможностей существуют в потенциале, но акт измерения (или взаимодействия) удаляет лишний «мрамор», открывая конкретный результат. [14]
Нейронаука: обрезка как путь к зрелости
В нейронауке, особенно в биологии развития, есть столь же глубокая иллюстрация созидания через обрезку. Мозг новорожденного содержит гораздо больше нейронов, чем мозг взрослого человека. К концу первого года примерно 40% этих нейронов исчезают — здоровый процесс синаптической обрезки, который устраняет слабые или ненужные нейронные связи и укрепляет основные нейронные сети. Исследования показывают, что неспособность к обрезке (например, при определенных расстройствах, таких как аутизм) может затруднить способность мозга формировать четкие, эффективные пути. Опять же, зрелость возникает путем избирательного удаления лишнего — путем «вырезания мрамора».
Упшерениш: Открытие Пе’от
Все эти примеры — скульптура Микеланджело, цимцум, математическое определение, коллапс волновой функции и нейронный прунинг — отражают общую закономерность: чтобы создать, мы часто удаляем. Это удаление, создающее различие между сущностью и лишним, определяет новую сущность. Нигде этот принцип не проявляется так ощутимо в еврейской жизни, как на церемонии Упсхерениш.
В возрасте трех лет еврейский мальчик традиционно получает свою первую стрижку. «Лишние» волосы срезаются, вырезая пе’от (боковые локоны). Это отражает глубоко символический процесс. Сбривая большую часть волос, пе’от становятся определенными и отчетливо видимыми. Ребенок официально вступает в мир соблюдения мицвот.
Многие хасидские и каббалистические источники подчеркивают, что Упсхерениш ребенка — это его первая личная мицва — момент, когда он начинает активно соблюдать еврейский закон. Подобно проведению границы в математике, оставление пе’от нетронутыми — это акт различения, который ставит его на новый путь святости.
Упсхерениш также определяет новый этап в отношениях отца и сына. С этого момента отец обязан активно обучать своего сына Торе, начиная с алеф-бет. Это позволяет отцу выполнить библейскую заповедь вешинантом леванеха:
И внушай их [эти слова] детям твоим (Второзаконие 6:7).
Мудрецы понимают это указание как заповедь, обязывающую отца учить своего сына Торе. Дальнейшее раввинское обсуждение, особенно в Талмуде (Кидушин 29а), еще больше разъясняет, что этот стих возлагает ответственность за обучение Торе ребенка непосредственно на отца.
Церемония Упсхерениш является ярким воплощением этого принципа в еврейской жизни. В возрасте трех лет мальчик переживает определяющий момент, когда его длинные, нестриженые волосы срезаются, обнажая и вырезая только боковые пряди, пе’от, — перефразируя Микеланджело, освобождая пе’от. Этот простой акт стрижки отличает его как ребенка, готового начать участвовать в жизни Торы и мицвот, оставляя только уголки его волос. Видимое преобразование удаления излишков при сохранении святых «уголков» отражает более широкое космическое представление о том, что новые реальности возникают, когда проводятся правильные границы и отбрасывается несущественное.
Церемония Упсхерениш привносит этот универсальный принцип в сферу инициации детства. Удаляя большую часть волос, мы открываем пе’от, публично подтверждая вступление ребенка в жизнь, структурированную Торой и мицвот. В этот единственный момент нематериальный процесс духовного определения становится ощутимо видимым на голове ребенка. Новая реальность — «Я еврейский мальчик, и это мои мицвот» — возникает именно через негативный, но творчески освобождающий акт отсечения.
В день Упсхерениш, когда ребенок впервые видит себя с пе’от, в кипе и талит катан, он осознает свое место в традиции, которая ценит святость различий. Подобно тому, как скульптор находит ангела, скрытого в мраморе, и как Творец отводит бесконечный свет, чтобы сформировать конечный мир, стрижка ненужных волос открывает новую идентичность. Это определяющий момент как для мальчика, так и для его отца. Но прежде всего, этот момент знаменует переход ребенка к активному участию в завете, небольшой, но важный пример того, как творческое откровение может быть вырезано из хаоса.
***
В личном плане, мы с женой выросли в ассимилированной среде в бывшем Советском Союзе, где нас подвергали военной атеистической обработке. Мы оба стали религиозными после встречи, но никто из нас не знал, что именно делать, и не у кого было спросить. Когда родился наш первый ребенок, и это был мальчик, мы знали, что должны обрезать его, но некому было это сделать. Нам пришлось поехать в другую республику (ныне страну Грузию), чтобы найти моэля для выполнения Брит Мила нашему сыну. Излишне говорить, что мы никогда не слышали об Упсхерениш. У меня нет объяснения, почему мы никогда не стригли волосы нашему мальчику. Каким-то образом, по божественному провидению, первую стрижку мы сделали этому мальчику в Лаг ба-Омер, вскоре после его третьего дня рождения. Неизвестно нам, когда день рождения мальчика приходится на сфират ха-омер,[15] когда мы воздерживаемся от стрижки, принято делать мальчику первую стрижку в Лаг ба-Омер. Как будто Всевышний держал нас за руку и вел нас по нашему пути. Он позаботился о том, чтобы мы сделали правильно, даже когда мы не знали, что было правильно. Только позже, когда мы сделали Упсхерениш нашему второму сыну, мы посмотрели друг на друга в изумлении, впервые осознав, что первый мальчик также получил свой Упсхерениш в точно подходящее время, организованное не мной — его отцом, — а нашим Отцом Небесным.
Примечания:
[1] Существительное «upsherenish» (אַפּשערעניש), означающее «стрижка», происходит от глагола «upsheren» (אַפּשערן) — отрезать. Сефардские общины часто называют церемонию первой стрижки мальчика ḥalaka (חלאקה). Принято считать, что этот термин происходит от арабского корня ḥ-l-q, что означает «брить» или «стричь волосы». В арабском языке ḥilāqah и связанные с ним формы обозначают бритье или стрижку; поэтому ḥalaka — это заимствованный арабский термин, который евреи из арабоязычных стран включили в свою собственную традицию и словарь.
[2] В течение первых трех лет не только запрещено есть плоды, но и нельзя извлекать из них какую-либо пользу (например, продавать или использовать в медицинских целях). На четвертый год плод считается нета рева’и — святым, и его необходимо принести в Иерусалим, чтобы съесть в состоянии ритуальной чистоты (или выкупить деньгами в диаспоре). На пятый год и далее с ним обращаются как с обычным продуктом.
[3] См. Мишну Орла (главы 1–3; Вавилонский Талмуд, трактаты Кидушин 39a, Песахим 22b; Иерусалимский Талмуд, трактат Орла; Маймонид, Мишне Тора, Хилхот Ма’ахалот Асурот, главы 10–11, Шулхан Арух, Йоре Де’а 294 (Хилхот Орла).
[4] См., например, Bnei Yissaschar, Ма’амарей Ходеш Шват, Ма’амар 2, раввина Цви Элимелеха из Динова, комментирующего стих «Ибо человек подобен дереву полевому», где он проводит параллель между человеческим потенциалом и сельскохозяйственным ростом. Период орла сравнивается с неочищенными чертами, которые должны оставаться нетронутыми, пока они не будут готовы к возвышению.
[5] В Derekh Mitzvotekha Цемах Цедек (третий Любавичский Ребе) затрагивает тему орла как представление «крайней плоти», скрывающей божественный свет внутри плода. Этому «закрытому» состоянию нужно время, прежде чем его можно будет открыть для святости.
[6] Число три рассматривается как проявление незрелого мышления, потому что на начальных этапах развития парцуф З’еир Анпин (З”А) считается находящимся в утробе парцуф Има («Высшая Мать»), где открываются только первые три сфирот — Ḥесед, Гвура и Тиферет, в то время как другие три сфирот — Нетцахḥ, Ход и Йесод — остаются компактными (сложенными и скрытыми внутри первых трех). Это незрелое состояние З”А, которое, возможно, можно рассматривать как параллель первым трем годам развития мальчика.
[7] См., например, Sfas Emes, Shem MiShmuel и Nesivos Shalom, обсуждающие эту концепцию.
[8] Ношение пе’от было почти повсеместным обычаем среди восточных ашкеназов до того, как царь Николай запретил это.
[9] См. Ари (раввин Исаак Лурия) Ша’ар ХаКаванот и При Эц Хаим.
[10] 1. ה׳ (Хашем) – Божественное Имя, означающее сострадание Б-га до того, как человек согрешит.
2. ה׳ (Хашем) – Божественное Имя, означающее сострадание Б-га даже после того, как человек согрешит и раскается.
3. אֵל (Кель) – Могущество Б-га, подчеркивающее благосклонность и силу даровать добро.
4. רַחוּם (Раḥум) – Милосердный, проявляющий сочувствие ко всем существам.
5. וְחַנּוּן (Ве’Ханун) – Благосклонный, дарующий незаслуженную милость и доброту.
6. אֶרֶךְ אַפַּיִם (Эреḥ Апаим) – Медленный на гнев, терпеливо дающий грешнику время на покаяние.
7. וְרַב־חֶסֶד (Ве’Рав Ḥесед) – Обильный в любящей доброте, дарующий доброту сверх ожидаемого.
8. וֶאֱמֶת (Ве’Эмет) – Истина, остающаяся последовательной и верной обещаниям.
9. נֹצֵר חֶסֶד לָאֲלָפִים (Ноцер Ḥесед Ла’алафим) – Хранитель доброты для тысяч поколений.
10. נֹשֵׂא עָוֹן (Носей Авон) – Прощающий беззаконие (умышленное злодеяние).
11. וָפֶשַׁע (Ва’Феша) – Прощающий преступление (мятежный грех).
12. וְחַטָּאָה (Ве’Хата’а) – Прощающий грех (ошибки или промахи).
13. וְנַקֵּה (Ве’Наке) – И Кто очищает, стирая вину и даруя искупление тем, кто раскаивается.
[11] Нет исторических источников, приписывающих эти слова Микеланджело. Вместо этого, это, по-видимому, гораздо более поздняя, апокрифическая парафраза подхода Микеланджело к скульптуре, возможно, изобретенная в 19-м или начале 20-го века.
[12] Это пустое пространство (халал) не подразумевается в буквальном смысле. Пустое пространство — это не физическое пространство (которое еще не было создано), а абстрактное концептуальное пространство.
[13] Г. Спенсер Браун, The Laws of Form, Allen & Unwin, 1969.
[14] Метафизика Аквинского сопоставляет различие между сущностью и существованием с аристотелевским различием между действительностью и потенциальностью, так что сущность сущности находится в потенциальности к существованию вещи, которая является действительностью этой сущности. С этой точки зрения, волновая функция в состоянии суперпозиции является сущностью квантовой системы, тогда как волновая функция в ее коллапсированном состоянии является существованием системы.
[15] Сорок девять дней между Песахом и Шавуотом, когда мы считаем сфира, считаются временем строгого суда, отмеченным соблюдением таких траурных обычаев, как воздержание от свадеб, стрижек и прослушивания живой музыки, оплакивая смерть двадцати четырех тысяч учеников раввина Акивы.
© 2025 Александр Полторак. Все права защищены.
