Воды над и под
Введение
На первый взгляд, повествование о Потопе читается как суровая моральная история: человечество грешит; Б-г постановляет уничтожение; одна праведная семья сохраняется для повторного заселения мира. История кажется простой, почти мифологической. Однако под этой поверхностью лежат вопросы, которые озадачивали комментаторов на протяжении тысячелетий.
Люди грешили задолго до Ноя. Начиная с того, что Адам и Ева съели запретный плод, братоубийства Каина и заканчивая развращенными поколениями, последовавшими за этим, человеческое зло было едва ли новым явлением. Так почему это поколение вызвало потоп? Что сделало их преступление уникально катастрофическим? И почему Б-г выбрал именно потоп, а не огонь, чуму или любую другую форму божественного суда?
Сама Тора намекает на ответ через свою точность. Текст не просто описывает наказание; он показывает, что наказание отражает преступление — что сами воды являются языком разрушения мира и, как это ни парадоксально, его восстановления. Потоп — это не произвольный божественный гнев, а космический ответ, закодированный в самой структуре творения.
Чтобы понять это, мы должны вернуться к началу — ко второму дню творения, когда Б-г впервые разделил воды.
I. Разделение: Верхние воды и Нижние воды
Во второй день творения Б-г совершил фундаментальный акт дифференциации:
И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. (Бытие 1:6–7)
Этот стих представляет собой загадку. Что значит отделять воды от вод? На метеорологическом уровне можно говорить об атмосферном водяном паре по сравнению с земными океанами. Но в более глубоких регистрах Торы — в Каббале и Ḥасидской мысли — это разделение кодирует нечто гораздо более фундаментальное об архитектуре самой реальности.
Зогар предлагает поразительную формулировку: «Верхние воды — мужские, а нижние — женские».[1] Это не утверждение о физической воде, а о структуре существования. В каббалистической мысли «мужское» и «женское» — это не в первую очередь биологические категории, а метафизические принципы — архетипические способы бытия, которые действуют на нескольких планах одновременно.
II. Две плоскости гендера
В Каббале «мужское» и «женское» функционируют в двух взаимосвязанных измерениях:
1. Давать и получать. По определению, мужской принцип характеризуется даванием, инициированием и излучением. Женский принцип характеризуется получением, реагированием и вынашиванием. Это относится в первую очередь к отношениям между Творцом и творением: Б-г, который, очевидно, выходит за рамки пола, проявляется через божественные атрибуты (парцуфим), которые воплощают эти роли. Таким образом, Абба («Отец») «соединяется» (то есть «взаимодействует») с Има («Мать»); на более низком плане Зеир Анпин («Малое Лицо») соединяется с Нуква («женщина») или Шехина («Божественное Присутствие»). Хотя, по сути, Б-г выходит за рамки понятия пола, в отношениях между Творцом и творением Б-г играет роль дающего (создавая и поддерживая мир), в то время как творение находится на принимающей стороне этих отношений. Это шаблон, вписанный во все существование.
2. Вдохновение и реализация. Мужской принцип представляет собой абстрактную идею, видение, семя потенциала. Женский принцип воплощает стремление к реализации, к приданию формы, к воплощению идеи в жизнь. Это не иерархия, а партнерство неполноты: без женского начала мужское остается в ловушке бесплодной абстракции — возможно, красивой, но бесплодной. Без мужского начала женское рискует потерять из виду трансцендентную цель и погрязнуть в гравитационном притяжении чистой материальности. Эти двое нуждаются друг в друге, чтобы порождать жизнь и выполнять цель. Ни один из них не может выполнить свою цель в одиночку.
Зогар развивает эту динамику с поразительными образами: нижние воды «питаются от мужского начала», и они зовут к верхним водам «как самка, принимающая самца», изливаясь навстречу водам мужского начала, «чтобы произвести семя».[2] Это язык взаимного желания, взаимного стремления. Комментируя стих, рассказывающий о разделении воды (Бытие 1:6–7), Тиккуней Зогар добавляет эмоциональное измерение: «Нижние воды кричат: «Мы тоже хотим предстать перед Царем!»[3] Женский принцип — Шехина — стремится вверх к воссоединению со своим мужским аналогом. Это не пассивное ожидание, а активное стремление, восхождение снизу, которое вызывает нисхождение сверху.
III. Вода как элемент удовольствия
Почему вода используется как символ всего этого? В Каббале и хасидской мысли вода означает удовольствие — существенный опыт восторга, удовлетворения и наполненности. Тания учит: «Стремление к удовольствиям проистекает из элемента воды, потому что вода заставляет расти все виды наслаждений».[4] Вода течет, наполняет, удовлетворяет. Это элемент единения и связи.
Таким образом, вода, естественно, служит метафорой сексуальности — не в грубом смысле, а в рамках динамики давания-получения и вдохновения. Классические каббалистические термины отражают это: маин д’хурин («мужские воды») нисходят сверху; маин нуквин («женские воды») поднимаются снизу. Это образец возбуждения и ответа, приглашения и ответа, который завершается союзом противоположностей и порождением новой концепции; на физическом уровне — зачатием новой жизни.
Если читать через эту призму, разделение верхних и нижних вод в Бытии 1 — это не просто метеорологическая деталь. Это архетипическая дифференциация полов — мужского (верхние воды) и женского (нижние воды), чье правильное выравнивание и союз порождают саму жизнь. Структура творения по своей сути реляционна, по своей сути динамична и по своей сути плодотворна, когда мужские и женские принципы действуют в гармонии.
Это подводит нас к катастрофе поколения Ноя.
IV. Разложение: когда границы растворяются
Описание Торой мира до Потопа беспощадно:
…И брали себе жен из всех, кого выбирали.[5] (Бытие 6:2)
И увидел Бог, что велико развращение человеков на земле, и что все побуждения мыслей сердца его были только зло во всякое время. И пожалел Бог, что создал человека на земле, и огорчился в сердце Своем. И сказал Бог: «Я истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, — человека, скота, пресмыкающихся и птиц небесных, — ибо Я сожалею, что создал их». (Бытие 6:5–7)
И увидел Бог землю, и вот, она развратилась, ибо всякая плоть развратила путь свой на земле. (Бытие 6:12)
Фраза «всякая плоть» поразительна. Не только человечество, но и «всякая плоть», подразумевая, что развращение распространилось за пределы человеческого общества в само царство животных.[6] Мидраш делает это явным: «Они тоже развратили свой путь».[7] Животные были наказаны, учат раввины, за участие в запрещенных союзах — гомосексуализме и межвидовом спаривании.[8]
Для современных читателей это может показаться странным. Что может означать, что животные «грешат»? И почему Тора так интенсивно сосредотачивается на сексуальных границах? Ключ к пониманию заключается в том, что раввины предлагают не буквальное описание поведения животных, а глубокий диагноз морального краха допотопной цивилизации.
Мидрашистские источники ясно говорят о природе развращения. Поколение Потопа, говорят они нам, институционализировало однополые браки, составляя формальные брачные контракты для мужчин с мужчинами.[9] Они занимались скотоложством.[10] Они размывали и уничтожали естественные границы, структурирующие творение. Даже животные, согласно этим источникам, последовали их примеру — спариваясь между видами, нарушая свою собственную созданную природу.
Почему традиция так конкретно локализует крах в сексуальной сфере? Потому что в каббалистической системе сексуальность никогда не бывает просто личной или частной. Это человеческое воплощение космической динамики. Сексуальный союз, когда он соответствует своему божественному шаблону, является священным актом — микрокосмом союза между верхними и нижними водами, между мужскими и женскими принципами, между дающим и получающим. Он порождает не только биологическую жизнь, но и духовное изобилие, привлекая божественный поток (шефа) в мир.
Когда эта структура перевернута или растворена — когда полярность давания-получения разрушена, когда границы, предназначенные для направления творческой энергии, нарушены — последствия носят не только моральный, но и онтологический характер. Духовная экология начинает разрушаться. Поток божественной жизненной силы становится затрудненным. Само творение дестабилизируется, потому что образец, через который жизнь входит в мир, был развращен.
Вот почему Тора подчеркивает, что «всякая плоть» участвовала. Развращение не ограничивалось отдельными людьми или даже одним только человечеством. Оно стало системным, цивилизационным, крахом самого сотворенного порядка. Когда человеческое общество институционализирует разрушение творческих границ, последствия распространяются наружу, дестабилизируя всю сеть творения.
V. Почему потоп? Мера за меру
Теперь мы можем понять, почему наказание принимает конкретную форму потопа. Хореография точна:
В шестисотый год жизни Ноя… разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные открылись. (Бытие 7:11)
Воды поднимаются снизу — из «великой бездны», из изначальной пропасти. Воды льются сверху — из «окон небесных». Нижние воды и верхние воды, так тщательно разделенные во второй день творения, теперь сходятся. Границы исчезают. Еврейское слово для Потопа — Мабул — родственно слову «билбул» (что означает «смешивать» или «путать»), что означает смесь верхних вод и нижних вод. Когда различие между верхом и низом, между мужскими и женскими принципами, спутано, мир растворяется в хаосе.
Это мида к’негед мида — мера за меру, принцип, согласно которому божественная справедливость отражает человеческие действия. Если человечество развратило заветный образец мужского нисхождения и женского восхождения — если они растворили творческие границы между дающим и получающим, между мужчиной и женщиной — тогда космос отвечает недифференцированными водами, которые топят само различие.
Сами средства удовольствия и союза — воды снизу и сверху — захлестывают мир, который злоупотреблял ими. Вода, которая должна течь по каналам, чтобы приносить жизнь, становится потопом, который разрушает. Элемент удовольствия, освобожденный от своей надлежащей формы, становится агентом уничтожения.
Поэтому Потоп — это не огонь, не чума, не какое-либо общее наказание. Это драматизированное возвращение к хаосу до разделения — тоху неразделенной воды, которая существовала до второго дня. Творение, по сути, перематывается назад. Мир возвращается в состояние до различия, до формы, до того, как мужское и женское были разделены. И в этом недифференцированном состоянии ничто не может жить.
Это способ Торы научить тому, что разрушение творческих границ ведет не к освобождению или разнообразию, а к уничтожению. Когда мы стираем структуры, через которые жизнь входит в мир, мы не выходим за рамки ограничений — мы возвращаемся к хаосу.
VI. Ной и ковчег: восстановление Завета
На этом фоне растворения появляется Ной. Тора называет его цаддиком — праведником. В каббалистической мысли цаддик классически ассоциируется с сефирой (божественной эманацией) Йесод («основание»).
Йесод — это соединитель и канал, через который божественный поток нисходит из верхних сефирот (Зеир Анпин) в Малхут (Царство), также называемое Шехина («Божественное Присутствие») или Нуква («Женщина»). Йесод — это мужской принцип, который дает; Малхут — это женский принцип, который получает. Их союз является мистическим источником всех благословений и изобилия в мире. В человеческом плане Йесод сопоставляется с заветным органом — местом физического завета, через который новая жизнь входит в мир.
Ковчег, который Ною велено построить, также является сосудом — контейнером, вместилищем. В зогарических чтениях символизм становится явным: Ной представляет Йесод, мужской принцип; Ковчег представляет Малхут — женский принцип — и, в этом контексте, утробу.[11] Когда Б-г повелевает Ною «войти в Ковчег», язык не случаен. Это мистический язык союза — правильного соединения мужского и женского, дающего и получающего, верхних и нижних вод в их правильных отношениях.
Зогар в части Ноах делает это явным: Ной воплощает Йесод; Ковчег воплощает Малхут; их союз восстанавливает завет и вновь открывает канал плодотворности. Сам акт изучения этих разделов Зогара, учит традиция, сам по себе рассматривается как связывание Малхут и Йесод — участие в восстановлении (тиккун) самого разрыва, который ускорил Потоп.
Таким образом, повеление Б-га «Войди в Ковчег» читается на мистическом плане как: вновь войди в завет; перестрой мужско-женскую цепь; вновь начертай границы, которые делают жизнь возможной. Ковчег — это не просто спасательная шлюпка, а священное пространство — миниатюрный космос, где сохраняется надлежащий порядок, пока снаружи бушует хаос. Внутри Ковчега виды остаются различными, мужчина и женщина остаются дифференцированными, и структура творения поддерживается.
По мере того как воды отступают и различия вновь появляются — по мере того как верхние воды и нижние воды возвращаются на свои надлежащие места — «полы» мира в метафизическом смысле вновь гармонизируются. Творение не разрушается, а обновляется, перестраивается на фундаменте (йесод) надлежащих границ и священного союза.
VII. Гендер, брак и космический узор
Наш век сталкивается с глубокими вопросами о поле, сексуальности и идентичности — вопросами, которые вызывают интенсивный культурный и политический конфликт. Мы боремся не только с вопросами поведения, но и с самим смыслом пола: Что это такое? Где он находится? Как он соотносится с биологическим полом? С личностью? Со свободой?
Каббала и традиция Торы не предлагают лозунгов культурной войны или простых ответов. Они предлагают нечто более глубокое: грамматику, космологическую структуру, в рамках которой можно понять, почему эти категории существуют и что они означают. Эта структура делает несколько различных утверждений, которые стоит внимательно изучить:
1. Пол как метафизическая архитектура
Пол — это прежде всего метафизический конструкт; биологический пол является производным. В Каббале «мужское» и «женское» — это не в первую очередь биологические категории, а реляционные принципы — архетипические способы бытия, которые структурируют саму реальность. Они называют реляционные роли: давать и получать, инициировать и отвечать, вдохновлять и реализовывать, семя и утроба.
Это очевидно даже в языке: каждое существительное в иврите имеет грамматический род. Стол — мужского рода, стул — женского, не потому, что столы и стулья имеют биологический пол, а потому, что сама реальность структурирована этими реляционными принципами. Мы постоянно перемещаемся между обеими ролями. Когда мы говорим, мы действуем в мужском режиме (отдавая); когда мы слушаем, мы действуем в женском режиме (получая) — а затем роли меняются в следующий момент.
Традиция предостерегает от двух противоположных ошибок. Первая ошибка — это сведение ролей к одинаковости, отрицание каких-либо значимых различий между мужским и женским принципами. Согласно каббалистической мысли, это стирание разрушает динамизм, который производит жизнь. Подобно тому, как электрическая цепь требует положительного и отрицательного полюсов для выработки энергии, творческая цепь реальности требует дифференциации и взаимодействия отдачи и получения. Разрушьте различие, и порождающий поток остановится.
Вторая ошибка — это рассмотрение принципов как находящихся в конфликте или в иерархии, рассмотрение мужского и женского как противоборствующих сил или ранжирование одного выше другого по ценности. Это разрушает цепь так же верно. Мужское без женского — это стерильная абстракция; женское без мужского — это неуправляемая материальность. Они не конкуренты, а взаимодополняющие аспекты единого целого, каждый из которых неполноценен без другого. Contraria sunt complementa — противоположности дополняют друг друга.
2. Биологический пол и структура творения
Биологический пол не является изменчивым; он является основополагающим для сотворенного порядка. Первая явная заповедь Торы человечеству — это пру у’рву — «плодитесь и размножайтесь». Это не просто демографическое предложение, а заветный императив, цель, для которой были созданы люди. И это требует фундаментальной структуры: союза мужчины и женщины.
Каждый человек рождается с биологическим полом, который определяет конкретную роль в процессе порождения. Мы не выбираем свое рождение; мы не выбираем свой пол; мы не выбираем тела, через которые входим в мир. Это данные реальности, часть структуры самого творения. Тора санкционирует брак как заветный союз мужчины и женщины — не как произвольное ограничение, а как соответствие космическому образцу, через который жизнь входит в мир.
Мидрашитские источники указывают на то, что поколение Потопа было наказано именно за институционализацию однополых союзов — за написание брачных контрактов между мужчинами, за оформление отношений, которые по своей природе не могут породить новую жизнь. Почему это духовно катастрофично в каббалистической системе?
Ответ заключается в понимании семьи как микрокосма. Подобно тому, как вселенная структурирована отношениями между Творцом (дающим) и творением (получающим), человеческий дом задуман как союз дающего и получающего — мужского и женского, в их воплощенной биологической форме. Брак — это не просто юридическое соглашение или романтическое партнерство. Это, согласно этой традиции, священный сосуд — небольшая модель космической структуры, через которую божественное изобилие (шефа) течет в мир.
Когда эта структура систематически отрицается или инвертируется — когда общество институционализирует союзы, которые разрушают мужско-женскую полярность, — поток шефа затрудняется. Жизненная сила, которая поддерживает души и миры, не может течь должным образом. Это происходит не потому, что Б‑г сердится или наказывает, а потому, что мы демонтировали саму архитектуру, через которую благословение входит в реальность.
Потоп, в этом прочтении, — это не столько карающий удар молнии от оскорбленного божества, сколько причинно-следственное последствие глубокого несоответствия. Когда образец внизу — человеческое воплощение мужского и женского — систематически искажается, образец наверху отвечает: верхние (мужские) воды и нижние (женские) воды хаотично вздымаются, стирая границы, затопляя различия. Космический порядок рушится, потому что его человеческий микрокосм растворился.
3. Нюанс: сострадание, сложность и человеческая личность
Крайне важно различать космические принципы и отдельные человеческие жизни. Метафизические утверждения традиции о структуре творения не должны переводиться в упрощенные суждения о людях, которые испытывают влечение к своему полу, гендерную дисфорию или другие формы отличия от нормативного образца. Каждый человек заслуживает сострадания.
Еврейская традиция всегда признавала, что люди сталкиваются с борьбой, склонностями и обстоятельствами, которые часто не зависят от их собственного выбора. Не каждый человек может выполнить каждый идеал. Традиция оставляет место для человеческой борьбы, для неполноты, для сломленности, которая характеризует все человеческое существование после Эдема.
Более того, традиция проводит резкое различие между индивидуальной борьбой и общественной институционализацией. То, что Мидраш осуждает в поколении Потопа, — это не частное искушение или индивидуальные недостатки, а формальное признание и прославление союзов, которые противоречат сотворенному порядку, — написание брачных контрактов, установление этих отношений в качестве законной альтернативы божественно установленному порядку.
Это различие имеет огромное значение. Тора, особенно в том виде, в каком она понимается через каббалистическую мысль, заботится о структуре цивилизации — о том, что мы коллективно утверждаем как норму, что мы закрепляем в законах и обычаях, что мы представляем следующему поколению как образец для человеческого процветания. Индивидуальное сострадание и коллективные стандарты не являются взаимоисключающими; традиция настаивает на обоих.
VIII. Восстановление носит реляционный и внутренний характер
«Мораль и сексуальная чистота — противоядия от разрушения.»
Ответ Торы на Потоп — это не просто набор запретов, а путь освящения. Тора освящает воплощенную мужскую или женскую биологию и чтит заветный канал, через который жизнь течет в мир. Но внутренняя работа — авода — заключается не просто в биологическом воспроизводстве. Речь идет об очищении обоих полюсов внутри себя.
Это означает культивирование щедрой отдачи без доминирования или принуждения и восприимчивой открытости без пассивности или самоуничтожения. Это означает научиться поднимать майин нуквин (женские воды, стремление вверх) в святом желании. Это означает научиться привлекать майин д’хурин (мужские воды, дающие вниз) в бескорыстной щедрости. Это означает вдохновлять других и быть вдохновленным.
Повеление Ноя «войти в Ковчег» таким образом становится моделью тиккун (восстановления) для каждого поколения: создавайте сосуды; чтите границы. Мораль и сексуальная чистота — противоядия от разрушения. Стремитесь к освященным союзам, которые порождают жизнь — в теле, в эмоциях, в духе. Согласуйте микрокосм себя с макрокосмом творения. Это не подавление, а направление, не отрицание удовольствия, а его возвышение и направление к его высшей цели.
Традиция настаивает на том, что путь к человеческому процветанию лежит не в растворении всех границ, а в признании того, какие границы являются священными, какие различия делают жизнь возможной, какие структуры направляют божественное изобилие, какие сосуды могут удерживать благословение, не разрушаясь.
IX. Кода: Вода, удовольствие и Завет Радуги
Вода — это стихия удовольствия, желания, всего, что течет и восхищает. Если мы полностью перекроем ее плотиной, жизнь увянет в бесплодной засухе. Если мы разрушим все берега и позволим ей бушевать, жизнь утонет в хаосе. Мудрость Торы, как она открывается через Каббалу, — это ни аскетическое отвержение, ни гедонистический отказ. Это искусство направления — создания священных сосудов, которые могут удерживать воды удовольствия и направлять их к жизни.
В этом более глубокий смысл радужного завета после бури. Б‑г обещает больше никогда не уничтожать мир потопом — больше никогда не разрушать различие между верхними и нижними водами. Сама радуга, с ее спектром дифференцированных цветов, дугой раскинувшаяся по небу, становится знаком обновленных границ, восстановленных различий, подтвержденной структуры. Каждый цвет остается самим собой, но вносит свой вклад в единое целое. Разделение и единство сосуществуют.
Слезы нижних вод, учат каббалисты, становятся дождем свыше. Стремление становится союзом. Желание, должным образом направленное, становится наслаждением в завете. Удовольствие находит свой дом не в растворении всех форм, а в священной форме — в союзе мужского и женского принципов, браке мужчины и женщины в танце отдачи и получения, в вечном ритме верхних и нижних вод, встречающихся для порождения новой жизни.
В этом обещание радуги: не устранение границ, а их освящение. Не конец различий, а их посвящение. Не смерть желания, а его исполнение в завете. После бури приходит свет, преломленный через воду во весь спектр существования — разделенный, но единый, отличный, но гармонизированный, каждый элемент необходим для целого.
Это путь вперед от каждого потопа: восстановить границы, восстановить сосуды и вновь вступить в завет. Чтить структуру, через которую течет благословение. Согласовать то, что внизу, с тем, что вверху. И тем самым стать, подобно Ною, строителями Ковчега — создателями священного пространства, где жизнь может процветать, а верхние и нижние воды могут встретиться в своем вечном взаимодействии.
Примечания:
[1] Зоар 1:17б.
[2] Зоар 1:30б.
[3] Тиккуней Зоар, Тикун 5 (19б); см. также Зоар Хадаш 10д, 11а.
[4] Рабби Шнеур Залман из Ляди, Тания, Ликутей Амарим, гл. 1: «Стремление к удовольствиям происходит от стихии воды, потому что вода способствует росту всех видов наслаждений».
[5] «Даже замужняя женщина, даже мужчина, даже животное!» Мидраш Рабба, Раши.
[6] Раши.
[7] Берешит Рабба 28:8.
[8] Талмуд, Санхедрин 56б, 57а; Мидраш Рабба; Раши; Нахманид.
[9] Вайикра Рабба 23:9.
[10] Мидраш Рабба, Шах Аль а-Тора.
[11] Зоар на Парашат Ноах.
