המספר עשר תופס מקום ייחודי בארכיטקטורה של התורה. העולם נברא בעשרה מאמרות (עשרה מאמרות). מצרים הוכתה בעשר מכות (עשר מכות). התורה ניתנה בעשרת הדברות (עשרת הדברות). מניין מינימלי (מנין) של עשרה גברים נדרש לתפילה בציבור. ובקבלה, כל מבנה האצילות האלוהית זורם דרך עשר ספירות—עשר אצילות זוהרות שדרכן האין סוף (אין סוף) מתגלה בעולם הסופי. כל העשיריות הללו, מלמדת המסורת הקבלית, מושרשות בעשר ספירות.

אך מדוע עשר? השאלה אינה טריוויאלית. בתורת המספרים, עשר אינו יוצא דופן—הוא אינו ראשוני ואינו מספר מושלם ואינו מייצר שום מבנה מתמטי עמוק. אם ברצוננו להצדיק את המרכזיות של עשר, עלינו להסתכל מעבר למתמטיקה אל הפילוסופיה והתיאולוגיה. אנו יכולים, אחרי הכול, להצדיק את החשיבות של המספר שלוש כטריאדה דיאלקטית—תזה, אנטיתזה, סינתזה. האם נוכל למצוא הצדקה דומה לעשר?

ראשית, אבחן ואדחה מסלול אריסטוטלי, המתייחס לעשר כרשימה של קטגוריות אונטולוגיות. שנית, אטען שעשר מייצג את הארכיטקטורה המינימלית של עולמיות: הבנה תלת־ממדית המחוברת לגילוי שבע־ממדי. שלישית, אשוב לסיני, שם עשרת הדברות מופיעים בצורה שונה אך קשורה: חמש מול חמש, המבנה הבריתי של עשר. לאחר מכן, אראה כיצד השם המפורש עצמו נפרש כטטרקטיס קדוש: 1+2+3+4=10.

1. הניסיון האריסטוטלי

אריסטו הציע מה שעשוי להיראות כנקודת פתיחה מבטיחה. בספרו קטגוריות (Κατηγορίαι), הוא זיהה עשרה אופני פרדיקציה יסודיים—עשר דרכים שבהן ניתן לומר שמשהו “הוא”: מהות, כמות, איכות, יחס, מקום, זמן, מצב, מצב (hexis), פעולה וסבל (להיות מושפע). אם רשימה זו הייתה ממצה—אם עשר באמת לכדה כל אופן אפשרי של היות—אזי עשר היה המספר של שלמות אונטולוגית. ^[1]

אך הרשימה אינה יציבה. הסטואים צמצמו את הקטגוריות של אריסטו לארבע בלבד (מצע, איכות, נטייה, נטייה יחסית).^[2] הפילוסוף העכשווי E.J. Lowe גם דחס את מספר הקטגוריות לארבע.^[3] קאנט ארגן מחדש את כל הפרויקט והגיע לשתים עשרה קטגוריות המסודרות בארבע טריאדות.^[4] ג’ונתן וסטרהוף הטיל ספק בשאלה האם ניתן בכלל להשיג סכמה קטגורית קבועה.^[5] המספר עשר, במסגרת של אריסטו, נראה פחות כהכרח מבני ויותר כתוצר של ניתוח מסוים של פילוסוף אחד. יהיו אשר יהיו יתרונותיו, נתיב זה אינו מוביל אותנו לסיבה משכנעת לעשר.

2. הארכיטקטורה של העולם: שלוש ועוד שבע

גישה פילוסופית מבטיחה יותר מתחילה בשאלה מה עולם דורש, במקום לקטלג אופני היות. עולם אינו פשוט אוסף של דברים קיימים. הוא חייב להיות גם מובן וגם מתגלה. הוא חייב להיות בעל משמעות, צורה, סדר וידיעות; והוא חייב גם להופיע כשדה קונקרטי שבו ישויות עומדות ביחס זו לזו. הבריאה, אפוא, דורשת שני סדרים: סדר פנימי של הבנה וסדר חיצוני של גילוי.

הסדר הראשון הוא טריאדי. כדי שכל דבר יהפוך למובן לתודעה סופית, נראה שהוא עובר לפחות שלושה שלבים בסיסיים. ראשית, יש את נקודת המוצא של התובנה: הדבר הנתפס בצורת הזרע שלו, לפני שהוא פותח במלואו. שנית, אותה תובנה חייבת להתפתח ולהתמיין; היא חייבת לרכוש גבולות, הבחנות ומבנה פנימי. שלישית, הרעיון המפותח חייב להשתלב, להתקשר ולהיות מיושם. מונח יחיד נותן זהות; שני מונחים נותנים קוטביות; שלושה מונחים נותנים יחס מובנה. זו הסיבה שטריאדות חוזרות כל כך לעתים קרובות בפילוסופיה: תזה, אנטיתזה וסינתזה; התחלה, אמצע וסוף; נושא, נושא ויחס; יודע, ידוע וידיעה. בלשון הקבלה, זה מתאים למבנה האינטלקטואלי של חכמה, בינה ודעת, או, בספירות אחרות, כתר, חכמה ובינה. ^[6]

הסדר השני הוא שבע־ממדי. ברגע שההבנה נכנסת לגילוי, היא מופיעה בתוך שדה של יחס. המבנה הבסיסי ביותר של קיום מגולם הוא התמצאות מרחבית: ימין ושמאל, למעלה ולמטה, קדימה ואחורה. אלו שישה כיוונים. אולם שישה כיוונים דורשים מרכז שממנו הם מסודרים. ללא מרכז, הם נשארים מערכת קואורדינטות מופשטת; עם מרכז, הם הופכים לעולם המנוסה מבפנים. הגילוי, אפוא, הוא בצורה של שישה כיוונים ועוד מרכז אחד: שבע. זה עוזר להסביר מדוע שבע קשור כל כך עמוקות לטבע, לקצב, לבריאה ולהשלמה: שבעת ימי הבריאה, שבת, שנת השמיטה ושבע הספירות התחתונות. סמליות מרחבית קשורה של שש־ועוד־אחד מופיעה בספר יצירה, המדבר על שישה קצוות, ובקטע אחר, על היכל הקודש מרכזי “הנושא את כולם”.

עשר, אם כן, הוא שלוש ועוד שבע: הבנה המחוברת לגילוי, רעיון המחובר לגילום, משמעות המחוברת לעולם. זהו המספר של ביטוי שלם. אחד הוא אחדות פשוטה. שלוש הוא מבנה ההבנה. שבע הוא מלוא הבריאה המגולמת. עשר הוא הארכיטקטורה המלאה שבאמצעותה האחד מתגלה כעולם מסודר.

זה נותן קוהרנטיות לעשיריות העיקריות של המחשבה היהודית. עשרת המאמרות הם הביטוי השלם של הדיבור האלוהי אל הקוסמוס. עשר המכות הם הפירוק השיטתי של העולם הכוזב של מצרים, המכה את המבנה המלא של הסדר הטבעי, החברתי, הדתי והפוליטי שלה. עשרת הדברות הם הארכיטקטורה המוסרית של הברית, המסדרת את היחס בין אדם לאלוהים, אדם למשפחה, אדם לחברה ואדם לרצונותיו שלו. כפי שהמקובלים מנסחים זאת, עשרת המאמרות הפכו לעשרת הדברות באמצעות עשר המכות. ^[7]

לפיכך, עשר הוא משמעותי מכיוון שהוא מייצג את הארכיטקטורה המינימלית של עולמיות: הבנה תלת־ממדית המלובשת בגילוי שבע־ממדי. עשר הוא מה שנדרש כדי שהאחד יתגלה כעולם.

ובכל זאת זה עדיין אינו מסביר את המבנה הייחודי של עשרת הדברות. הבריאה עשויה להתפרש כשלוש ועוד שבע, אך לוחות סיני מתוארים באופן מסורתי כחמש וחמש.^[8] המדרש קורא את שני הלוחות כסימטריה מוסרית מכוונת: חמשת הדברות הראשונים עומדים מול חמשת האחרונים. “אנכי ה’ אלוהיך” מול “לא תרצח”; “לא יהיה לך אלוהים אחרים” מול “לא תנאף”; “לא תשא את שם ה’ לשוא” מול “לא תגנוב”; “זכור את יום השבת” מול “לא תענה עד שקר”; “כבד את אביך ואת אמך” מול “לא תחמוד”.^[9] הדקלוג אינו, אפוא, רק רשימה של עשרה ציווים אלוהיים. זוהי מראה חמש־ממדית שבה אמיתות הלוח הראשון מתורגמות לחובות של הלוח השני.

3. עשרת הדברות: חמש מול חמש

הטטרקטיס הפיתגוראי מסביר את המספר 10 כהתפרשות יוצרת: 1 + 2 + 3 + 4. ההתפרשות הקבלית של הוי”ה נותנת אנלוג יהודי לאותו מבנה. אך לוחות סיני מגלים היבט אחר של עשר. כאן עשר מופיע כחמש מול חמש. ספר יצירה כבר מתאר את עשר הספירות בדרך זו: “עשר אצבעות, חמש כנגד חמש, וברית יחיד מכוונת באמצע”. רמב”ן מיישם את הנוסחה הזו בדיוק לעשרת הדברות: חמשת הראשונים נכתבו על לוח אחד וחמשת השניים על השני, “חמש כנגד חמש, כמו שנאמר בספר יצירה“. בסיני, עשר אינו רק מספר האצילות; זהו מספר הברית—שתי ידיים שלמות, שני לוחות, שני סדרי חובה, הפונים זה לזה ומחוברים בברית באמצע.

יתרה מזאת, ספר יצירה מציע מקבילה גיאומטרית הקשורה קשר הדוק לטטרקטיס ולממדיות של המרחב. בעוד שהטטרקטיס ממפה את הופעת המרחב התלת־ממדי, ספר יצירה הולך הרבה יותר רחוק, וממפה עשר ספירות על עשרה כיוונים במרחב חמש־ממדי:^[10]

“עומק התחלה” ו”עומק סוף” הם עבר ועתיד—ממד הזמן. “עומק מעלה” ו”עומק מטה” הם שני כיוונים מנוגדים בממד מרחבי אחד. “עומק מזרח” ו”עומק מערב” הם כיוונים מנוגדים בממד המרחבי השני. “עומק צפון” ו”עומק דרום” הם כיוונים מנוגדים בממד המרחבי השלישי. לפיכך, יש לנו שישה כיוונים מרחביים (למעלה־למטה, ימין־שמאל, קדימה־אחורה) המרכיבים מרחב תלת־ממדי. הוספת הזמן כממד מרחיבה מרחב זה לרצף מרחב־זמן. עוד הרחבה של המרחב לממד חמישי (מוסרי) שווה ערך מתמטית למרחב חמש־ממדי מושגי. מרחב חמש־ממדי זה כולל עשרה כיוונים (“עומקים” בלשון ספר יצירה) המתאימים לעשר ספירות.

4. הטטרקטיס הפיתגוראי

הפיתגוראים הגיעו לעליונות של עשר בדרך שונה—דרך גיאומטריה ולא דרך מבנה העולם. הם כיבדו את הטטרקטיס (τετρακτύς), הסידור המשולש של עשר נקודות:

הטטרקטיס מקודד את הסכום 1 + 2 + 3 + 4 = 10. מה שהופך את זה ליותר מאריתמטיקה הוא מה שכל מחובר מייצג. אחד הוא הנקודה—חסרת ממד, ללא הרחבה. זוהי המונאדה, המייצגת אחדות. שתי נקודות קובעות קו—המרחב החד־ממדי, דיאדה, המייצגת כוח. שלוש נקודות מגדירות מישור—המרחב הדו־ממדי—יוצרות טריאדה המייצגת הרמוניה. ארבע נקודות (לא כולן במישור אחד) קובעות מוצק—המרחב התלת־ממדי—המכונה טטראדה, המייצגת קוסמוס. הנקודות מסתכמות בעשר—הדקאדה, המייצגת את אחדות הסדר הגבוה יותר. הטטרקטיס ממפה אפוא את ההתפרשות השלמה של המציאות המרחבית, מהנקודה חסרת הממד ועד לעולם התלת־ממדי המלא. עשר אינו רק ספירה; זהו סכום התהליך היוצר שבאמצעותו המבנה עצמו מופיע. לפיתגוראים הייתה תפילה הפונה לטטרקטיס:^[11]

הו קדוש, קדוש טטרקטיס, אתה שמכיל את השורש והמקור של הבריאה הזורמת לנצח! שכן המספר האלוהי מתחיל באחדות העמוקה והטהורה עד שהוא מגיע לארבעה הקדושה; ואז הוא מוליד את אם הכול, את הכול־מקיפה, את הכול־תוחמת, את הבכורה, את הבלתי־סוטה, את הבלתי־עייפה עשר קדושה, מחזיקת המפתח של הכול.

הפיתגוראים ראו בזה כה קדוש שהם נשבעו שבועות בו. מסורות פילוסופיות יווניות מאוחרות יותר, במיוחד הסטואיות, גם קישרו סדר מספרי עם סדר קוסמי, אם כי הקדושה המיוחדת של הדקאדה היא האופיינית ביותר למסורת הפיתגוראית.

5. פילון והדקלוג

הניסיון המשמעותי ביותר לגשר בין הטטרקטיס הפיתגוראי למחשבה המקראית שייך לפילון מאלכסנדריה (כ־20 לפנה”ס – כ־50 לספירה). בDe Decalogo ובDe Opificio Mundi, פילון טען בהרחבה שהמספר עשר הוא “מושלם לחלוטין” (pantelēs), והוא ביסס טענה זו במפורש בהיגיון פיתגוראי. עשר, התעקש פילון, הוא סכום ארבעת המספרים הראשונים—הטטרקטיס—המכילים בתוכם את עקרונות הנקודה, הקו, המשטח והמוצק, ולכן את עקרונות כל המציאות המרחבית.

פילון יישם מסגרת זו ישירות על הדקלוג. עשרת הדברות הם עשר, הוא טען, לא על פי מוסכמה או בחירה אלוהית שרירותית, אלא משום שעשר הוא המספר המבטא שלמות. כשם שהטטרקטיס מייצר את כל מבנה העולם הפיזי מארבעה מחוברים, הדקלוג מייצר את כל הסדר המוסרי מעשרה עקרונות. פילון גם ציין את המבנים המבוססים על עשר במשכן וקישר אותם לאותו היגיון פיתגוראי—הארכיטקטורה הקדושה משקפת את הארכיטקטורה המתמטית של המציאות.

הפרויקט של פילון היה יוצא דופן: הוא, למעשה, טען שמשה ופיתגורס גילו את אותה אמת, עם ההבדל המכריע שמשה קיבל אותה בהתגלות ופיתגורס הגיע אליה בשכל. בין אם מקבלים את הסינתזה של פילון ובין אם לאו, עבודתו מוכיחה שהקשר בין הטטרקטיס לעשיריות המקראיות הוא בעל שורשים עמוקים—המגיעים לפחות אלפיים שנה אחורה.

הטיעון הפיתגוראי, המחוזק על ידי פילון, הוא משכנע. אך שימו לב היכן הוא מבסס את המספר עשר: בגיאומטריה, בהתפרשות ההדרגתית של ממדים מרחביים. האם נוכל להעמיק?

6. הטטרקטיס של השם

אני רוצה להציע שמבנה הטטרקטיס כבר מוטמע במציאות היסודית ביותר של התיאולוגיה היהודית—השם המפורש, שם בן ארבע האותיות של אלוהים: השם המפורש (יוד־הא־ואו־הא).

שקלו כיצד השם בונה את עצמו בהדרגה, אות אחר אות:

ההתפרשות ההדרגתית של השם מניבה בדיוק 1 + 2 + 3 + 4 = 10.

זהו הטטרקטיס של השם עצמו. עשר הספירות אינן עשר באופן שרירותי. ניתן להבין אותן כמופיעות מההיגיון הפנימי של התפרשות השם המפורש. אכן, המסורת הקבלית כבר מקשרת את ארבע אותיות השם עם ארבעת העולמות—אצילות, בריאה, יצירה, עשייה—ועם ארבע רמות הנשמה וארבעת שלבי הבריאה. מבנה הטטרקטיס טמון בקישורים אלה, ממתין להיעשות מפורש.

המבנה שאני מכנה “טטרקטיס השם” אינו המצאה מודרנית. המונח טטרקטיס הוא יווני, אך המבנה כבר קיים במקורות קבליים מוסמכים. תיקוני הזוהר כבר מתאר את התפילה כעולה דרך ארבע צורות של שירה: שיר פשוט (שיר פשוט), המקביל ל־י; שיר כפול (שיר כפול), המקביל ל־י־ה; שיר משולש (שיר משולש), המקביל ל־י־ה־ו; ושיר מרובע (שיר מרובע), המקביל ל־י־ה־ו־ה. זהו בדיוק ההתגלות ההדרגתית 1+2+3+4 של השם הבלתי ניתן לביטוי, הוי”ה.^[12] טקסטים לוריאניים מאוחרים יותר מנסחים את אותו מבנה במפורש כ־י, י־ה, י־ה־ו, י־ה־ו־ה, ומזהים אותו עם שם ע”ב (72).^[13] מה שהיוונים כינו טטרקטיס מופיע בקבלה כהתגלות הפשוטה, הכפולה, המשולשת והמרובעת של הוי”ה. מאחר שהתגלות רבועה זו מכילה עשר אותיות בסך הכול, היא מעניקה אנלוג קבלי ראוי לטטרקטיס הפיתגוראי: לא טטרקטיס של התפשטות גיאומטרית, אלא טטרקטיס של הוי”ה.

לא מצאתי מקור קבלי מוסמך מוקדם יותר המציין במפורש את הטיעון המדויק הזה—שספירת האותיות ההדרגתית של השם המפורש מניבה את הטטרקטיס ובכך מסבירה את עשר הספירות.^[14] עם זאת, מרכיבי הטיעון הם מסורתיים: השם בן ארבע האותיות, התגלותו המדורגת, הקשר של השם עם ארבעת העולמות, והמבנה העשירוני של הספירות. רק הפכתי את מבנה הטטרקטיס שלהם למפורש.

7. הקשר בין שני מבני הטטרקטיס

כעת יש לנו שני טיעוני טטרקטיס למספר עשר—הפיתגוראי והקבלי. הם איזומורפיים מבחינה מבנית: שניהם מפיקים עשר מהסכום 1 + 2 + 3 + 4. אך הם אינם שווי ערך. הם נבדלים באופן שבו נוצרים המחוברים.

פילון האלכסנדרוני לא היה הוגה הדעות היהודי ההלניסטי הראשון שטען שלחוכמה היוונית והמשאית יש שורש משותף. כמה הוגי דעות יהודים הלניסטיים כבר טענו שהחוכמה היוונית שאלה ממקורות יהודיים שאליהם הם ללא ספק נחשפו. בין אם מקבלים את הטענה ההיסטורית הזו ובין אם לאו, ההתכנסות הפילוסופית מרשימה: שתי המסורות רואות בעשר את השלמת התגלות בת ארבעה שלבים.^[15] לפי השקפה זו, ההתכנסות בין המחשבה היוונית והמקראית אינה מקרית אלא נגזרת: היוונים שאלו ממשה.

עבור הפיתגוראים, העיקרון היוצר הוא התפשטות מרחבית: נקודה → קו → מישור → מוצק. עבור השם המפורש, העיקרון היוצר הוא ההתגלות העצמית ההדרגתית של השם: יוד → יוד־הא → יוד־הא־וו → יוד־הא־וו־הא.

השבועה הפיתגוראית גם הזכירה את הטטרקטיס:^[16]

באותו שם טהור, קדוש, בן ארבע אותיות למעלה,

מעיין הטבע הנצחי ומקורו,

אבי כל הנשמות החיות,

בו, באמונה ובשבועה, אני נשבע לך.

טטרקטיס היה מספר, לא שם. קוראים מאוחרים יכלו בקלות לשמוע בביטוי זה הד של השם המפורש (אף על פי שלא ניתן להוכיח את הטענה ההיסטורית מקטע זה בלבד). ייתכן שזה מעיד על כך שפיתגורס, כמו פילוסופים יוונים אחרים, היה מכיר את התורה ואת המסורת היהודית.

הפיתגוראים מצאו בגיאומטריה את הצל של מבנה עמוק יותר. הם גילו את הטטרקטיס בגיאומטריה; התיאולוגיה היהודית מגלה אותו בשם עצמו שבו נברא העולם.

מסקנה

שני הטיעונים שעקבנו אחריהם מתארים את אותו מבנה מנקודות מבט שונות.

הטיעון 3+7 אומר לנו מה עשר הוא: הארכיטקטורה המינימלית של עולם, הבנה תלת־ממדית העטופה בהתגלות שבע־ממדית. טטרקטיס השם אומר לנו מהיכן עשר מגיע: ההתגלות ההדרגתית של השם המפורש, 1+2+3+4.

אך שימו לב עד כמה אלה משתלבים במדויק. עשר הספירות תמיד הובנו כמתחלקות לשתי רמות: שלוש הספירות העליונות—כתר, חכמה, בינה^[17] (או חכמה, בינה, דעת)—מהוות את השילוש האינטלקטואלי, הסדר הפנימי של ההבנה. שבע הספירות התחתונות—מחסד עד מלכות—מהוות את המידות, תכונות היחס המתגלה. מבנה 3+7 אינו נכפה על הספירות מבחוץ; זוהי הארכיטקטורה המקורית שלהן. וארכיטקטורה זו, בתורה, נובעת מהתגלות השם.

הקב”ה דיבר את העולם לתוך הוויה בעשרה מאמרות—והמספר לא יכול היה להיות אחרת. השם שבורא הוא השם המפורש. השם המפורש מתגלה בארבעה שלבים: 1, 2, 3 ו־4. הסכום הוא עשר. אותן עשר מתבטאות כשלוש ושבע—מחשבה והתגלות, משמעות ועולם. הבריאה דרשה עשרה מאמרות מכיוון שהשם דרש עשרה צעדים כדי להתגלות במלואו, ואותם עשרה צעדים דרשו גם חיים פנימיים של הבנה וגם שדה חיצוני של התגלות.

סיני מוסיף מימד נוסף לטיעון זה. עשרת הדיברות אינן מופיעות רק כעשר ברצף, אלא כחמש כנגד חמש. ספר יצירה כבר מתאר את עשר הספירות כ”חמש כנגד חמש”, עם ברית היחיד באמצע; הרמב”ן מיישם את הנוסחה הזו בדיוק על הלוחות. לפיכך, אותן עשר המופיעות בבריאה כהתגלות מופיעות בסיני כהתאמה ברית. הטטרקטיס נותן עשר כאצילות; הלוחות נותנים עשר כיחס.

העולם אינו רק מתואר על ידי המספר עשר. העולם הוא התגלות השם לתוך עשר: שלוש של תודעה, שבע של עולם—ובסיני, חמש מול חמש בארכיטקטורה הבריתית של השלם.

הערות שוליים

[1] Aristotle, Categories and De Interpretatione, trans. J.L. Ackrill (Oxford: Clarendon Press, 1963).

[2] Jacques Brunschwig, “Stoic Metaphysics,” in The Cambridge Companion to the Stoics, ed. Brad Inwood (Cambridge University Press, 2003).

[3] E.J. Lowe, The Four-Category Ontology: A Metaphysical Foundation for Natural Science (Oxford University Press, 2006).

[4] Immanuel Kant, Critique of Pure Reason, trans. Paul Guyer and Allen Wood (Cambridge University Press, 1998).

[5] Jonathan Westerhoff, Ontological Categories: Their Nature and Significance (Oxford University Press, 2005).

[6] Rabbi Schneur Zalman, Tanya, Likkutei Amorim (Kehot).

[7] שמעתי זאת ממורי, הרב בן־ציון פלדמן.

[8] תלמוד ירושלמי, שקלים ו:א. הירושלמי מתעד את דעתו של ר’ חנינא בן גמליאל שהלוחות נכתבו “חמש על לוח אחד וחמש על השני”.

[9] מכילתא דרבי ישמעאל, מסכת בחודש ח:טז־כב; פסיקתא רבתי כא.

[10] ספר יצירה א:ה. תרגום לאנגלית מאת הרב אריה קפלן, Sefer Yetzirah (Samuel Weiser, 1990), עמ’ 44.

[11] מצוטט ב־Tobias Dantzig (1930, repr. 2005) Number: The Language of Science. עמ’ 42; ראה Kenneth Sylvan Guthrie, The Pythagorean Sourcebook and Library (1920).

[12] תיקוני הזוהר, תיקון כא, נא ע”ב

[13] ר’ חיים ויטאל, פרי עץ חיים, שער תפילות ראש השנה, פרק 3. ראה גם ר’ אברהם אזולאי, אור החמה על זוהר ג:רנט ע”ב, ד”ה “מרובע”, המסביר שהצורה המרובעת “כוללת את עשר הספירות” ועולה לשם ע”ב

[14] דיאגרמה המסדרת את אותיות השם המפורש בצורת טטרקטיס מופיעה במקורות נוצריים מימי הביניים והרנסנס, כגון אצל החוקר הנוצרי הגרמני והקבליסט יוהנס רויכלין. ראה גם את “הוורד הקוסמי” ב־https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Amphitheatrum_sapientiae_aeternae_-_The_cosmic_rose.jpg.

[15] מאה שנה לפני פילון, אריסטובולוס האלכסנדרוני—פילוסוף יהודי פריפטטי שכתביו שרדו בקטעים שנשמרו על ידי אוזביוס (Praeparatio Evangelica, ספרים VIII ו־XIII) וקלמנס האלכסנדרוני (Stromata, ספרים I ו־V)—כבר טען שפיתגורס, אפלטון ופילוסופים יוונים אחרים שאבו מתרגום חלקי מוקדם של התורה. ראה גם Carl R. Holladay, Fragments from Hellenistic Jewish Authors, כרך 3: Aristobulus (Atlanta: Scholars Press, 1995).

[16] השבועה נגזרת מהפסוקים הזהובים (Carmen Aureum), המיוחסים באופן מסורתי לפיתגורס אך ככל הנראה חוברו בתקופה ההלניסטית. המקור היווני נשמר אצל יאמבליכוס, De Vita Pythagorica, ונדון על ידי תאון מסמירנה, Mathematics Useful for Understanding Plato.

[17] ר׳ חיים ויטאל, שער מאמרי רשב״י, הקדמה, ד״ה “שם בתיקון כ״א”, מצטט את תיקוני זוהר כא, נא ע״ב.