Чему опровержение солипсизма учит о философии науки

Аннотация:

Солипсизм, философская позиция, восходящая к многовековой давности, утверждает, что только существование собственного разума можно считать достоверным. Эта идея бросает вызов общепринятым представлениям о реальности и внешнем мире, поднимая глубокие вопросы о природе существования, знания и восприятия. В этом эссе рассматриваются исторические корни солипсизма, анализируются ключевые аргументы за и против этой теории и исследуются ее последствия для понимания сознания и реальности. Вопреки принятию солипсизма как обоснованной философской позиции, я утверждаю, что он лучше всего функционирует как провокационный мысленный эксперимент, призванный разоблачить абсурды, присущие его крайнему скептицизму, требующему опровержения. Более того, я утверждаю, что опровержения солипсизма, такие как Рассела и Витгенштейна, предлагают ценные идеи для философии науки и обогащают дискуссии в рамках дебатов о науке против религии.

Введение:

Солипсизм, происходящий от латинских слов solus («один») и ipse («сам»), — это философская позиция, которая утверждает, что собственное «я» — единственное, что можно с уверенностью знать. Эта радикальная позиция предполагает, что внешний мир, включая другие разумы и физические объекты, может быть всего лишь продуктом собственного сознания. Солипсист утверждает, что нет доказательств того, что что-либо вне собственного разума действительно существует. Солипсизм, как эпистемологическая позиция, утверждает, что знание чего-либо за пределами собственного разума неопределенно, поскольку внешний мир и другие разумы нельзя познать непосредственно, а только через представления, сконструированные собственным разумом. Хотя солипсизм часто отвергается как крайний скептицизм, его последствия очаровывали философов на протяжении всей истории и продолжают вызывать дебаты и размышления.

Солипсизм, радикальная форма скептицизма, постулирует, что единственное, в чем можно быть уверенным, — это существование собственного разума. Он ставит под сомнение внешний мир, включая существование других разумов и физических объектов, предполагая, что это могут быть всего лишь проекции собственного сознания. Солипсизм бросает вызов традиционным эпистемологическим предположениям, ставя под сомнение надежность чувственного восприятия и эмпирических данных. В то время как скептицизм в философии обычно включает в себя сомнение в возможности определенного знания, солипсизм доводит скептицизм до крайности, ставя под сомнение даже существование внешней реальности, независимой от «я». Несмотря на свою провокационную природу, солипсизм поднимает глубокие вопросы о природе существования, знания и восприятия, приглашая к размышлению об ограничениях человеческого понимания и границах реальности.

Были предложены различные разновидности солипсизма.

Методологический солипсизм — это агностическая форма солипсизма. Хотя методологические солипсисты не отрицают прямо существование внешнего мира, они утверждают, что внешний мир нельзя непосредственно наблюдать или доказать. Единственные реальности, в которых мы можем быть уверены, — это те, которые возникают в собственном разуме. Некоторые методологические солипсисты занимают позицию, что даже собственный мозг является частью внешнего мира, реальность которого нельзя знать наверняка — только собственные мысли и субъективные переживания достоверны.

Как методологический принцип, солипсизм утверждает, что эмпирическое исследование должно быть сосредоточено на субъективных впечатлениях и собственном непосредственном опыте как на основных основаниях для достоверного знания. Спекуляции о природе внешней реальности или других разумов избегаются или сводятся к минимуму. Только реальность собственного сознания является полностью очевидной и доказуемой.

Методологические солипсисты занимают эту позицию не обязательно потому, что субъективно верят, что существует только их собственный разум, а потому, что они утверждают, что абсолютное знание о независимом от наблюдателя мире не может быть достигнуто ни научным, ни философским путем. Все, что кто-либо может сделать, — это изучить работу своего собственного сознания. «Я» солипсиста формирует границы познаваемой области.

Перспектива методологического солипсизма, избегая прямого отрицания реальности, утверждает, что философские и научные исследования должны касаться только субъективных переживаний, а не утверждений о реальности ненаблюдаемых сущностей вне собственного разума. Это агностический скептицизм по отношению к внешнему миру, доведенный до своего логического методологического завершения.

Эпистемологический солипсизм — это более сильная форма скептицизма, утверждающая, что вне собственного разума не существует никакой реальности. В то время как методологический солипсизм делает заявления только о границах знания, эпистемологический солипсизм делает более сильное онтологическое утверждение, что только собственный сознательный разум действительно существует.

Эпистемологический солипсист утверждает, что внешний мир, физические объекты и другие разумы не имеют реальности, независимой от собственного восприятия и представлений. Поскольку мы не можем непосредственно наблюдать что-либо за пределами наших собственных психических состояний, нет причин постулировать что-либо еще как объективно реальное. Нет никаких доказательств того, что другие сущности существуют отдельно от наших субъективных представлений о них в нашем сознании.

Сторонники эпистемологического солипсизма утверждают, что вера в существование внешнего мира требует неоправданных предположений. Они утверждают, что единственное, что можно с уверенностью знать, — это содержание собственного разума — ощущения, мысли, эмоции, воображения и т. д. У нас нет способа доказать, что физические объекты сохраняются невоспринятыми, поэтому мы не можем быть вынуждены предоставить им действительно независимое существование.

В этой радикальной форме скептицизма знание реальности ограничивается самопознанием — даже собственное тело существует только как феномен в сознании. Самодостаточный разум составляет всю реальность, и воображение сферы за его пределами — это всего лишь спекуляция, лишенная каких-либо эпистемических оснований. Таким образом, эпистемологический солипсизм исключает знание какой-либо реальности за пределами собственных психических состояний.

Метафизический солипсизм — это философская позиция, согласно которой существует только собственный разум, составляющий всю реальность. Он выходит за рамки скептицизма по отношению к внешнему миру, прямо отрицая любую реальность за пределами собственных психических состояний.

В рамках метафизического солипсизма нет физических объектов, других разумов или наблюдаемых явлений, независимых от собственного восприятия и представлений. Все, кроме собственного одинокого сознания, считается несуществующим. Самодостаточная ментальная сфера ощущений, мыслей и переживаний составляет совокупность бытия.

Метафизические солипсисты не просто сомневаются в способности знать или доказать существование чего-либо за пределами своего собственного разума, как в случае с эпистемологическим солипсизмом. Скорее, они постулируют, что такой внешней реальности вообще не существует. Нет недостигнутых или ненаблюдаемых объектов или событий. Все возникает из порождающего разума и существует в нем.

Ограничивая существование только субъективными психическими явлениями, метафизический солипсизм занимает крайнюю позицию, согласно которой реальность совпадает с индивидуальным сознанием. Он исключает любое предположение о более широком мире, рассматривая его не просто как непознаваемый, но и как вымышленный. Только солипсистский разум остается реальным, если довести его до этой абсолютной онтологической крайности.

Историческая справка:

Корни солипсизма можно проследить до древних философских традиций. Греческие философы, такие как Протагор, как известно, заявляли, что «человек есть мера всех вещей» (Протагор), подчеркивая субъективную природу восприятия и знания. Точно так же в индуистской философии, например, концепция атмана («я») предполагает, что индивидуальная душа идентична высшей реальности, Брахману (Чхандогья-упанишада, Брихадараньяка-упанишада и Катха-упанишада).

В континентальной философии Джордж Беркли выделяется как философ, который, возможно, ближе всего подошел к солипсизму. Философская система Беркли, известная как субъективный идеализм, постулирует, что единственное, что действительно существует, — это разумы и их идеи. Он, как известно, утверждал, esse est percipi («быть — значит быть воспринимаемым») (Беркли, 1713 [1992]), предполагая, что существование объектов зависит от того, воспринимаются ли они разумом. Другими словами, согласно Беркли, внешний мир в корне зависит от восприятия, и ничто не существует независимо от разума.

Хотя философия Беркли имеет некоторое сходство с солипсизмом, особенно в ее акценте на первичности разума и восприятия, Беркли не отрицал существование других разумов. Вместо этого он верил, что все разумы, включая наши собственные, в конечном счете являются восприятиями в разуме Бога. Таким образом, идеализм Беркли отличается от традиционного солипсизма в важных отношениях.

Иммануил Кант также сомневался в способности познать истинную природу объектов: «Вещи, которые мы видим, сами по себе не являются тем, что мы видим. Для нас остается совершенно неизвестным, чем могут быть объекты сами по себе и независимо от восприимчивости наших чувств. Мы ничего не знаем, кроме того, как мы их воспринимаем» (1781 [1929]). Кант не был солипсистом, но, согласно Канту, мы можем быть уверены только в представлении объектов в субъекте.

Ключевые аргументы в пользу солипсизма:

Одним из центральных аргументов в пользу солипсизма является проблема других разумов. Поскольку можно получить прямой доступ только к своим собственным мыслям и переживаниям, невозможно с уверенностью проверить существование других разумов. Декарт, как известно, заметил: cogito ergo sum («Я мыслю, следовательно, я существую») (1637), подчеркивая самоочевидную природу собственного сознания, ставя под сомнение существование внешних реальностей. (1641)

Декарт стремился найти основу для знания, которая была бы абсолютно достоверной (1641). Он сделал это, систематически сомневаясь во всех своих убеждениях, пока не пришел к чему-то несомненному. Он выдвинул гипотезу о существовании «злого демона», который лишил нас доступа к реальности и вместо этого кормит нас сенсорными данными, которые полностью сфабрикованы.

Декарт рассматривал вопрос о том, можем ли мы на самом деле доверять нашим чувствам в предоставлении истинных убеждений о внешнем мире, учитывая возможность того, что злой демон манипулирует нашим восприятием. Arguendo, если такой демон существует, то он может заставить нас искренне верить, что внешний мир вокруг нас реален, когда на самом деле ничего из этого не существует вне нашего разума.

Этот радикальный скептицизм приводит к осознанию того, что единственное, в чем мы можем быть абсолютно уверены, — это существование нашего собственного разума и сознания. В конце концов, чтобы быть обманутым, нужно сначала существовать. Cogito остается в силе, даже если наши восприятия полностью сфабрикованы злым демоном. По крайней мере, наш разум, осуществляющий сомнение и обман, должен быть реальным.

Таким образом, злой демон gedanken («мысленный») эксперимент раскрывает границы наших знаний при опоре исключительно на чувственное восприятие и побуждает Декарта найти метафизические достоверности, в которых нельзя сомневаться или манипулировать, начиная с существования мыслящего «я». Это заложило основу для его рационалистической эпистемологии и cogito ergo sum осознания.

Другой аргумент в пользу солипсизма проистекает из неразличимости снов и бодрствующей жизни. Во сне можно испытать яркие и захватывающие видения, которые кажутся неотличимыми от реальности. Это поднимает вопрос: если реальность субъективна и сконструирована разумом, как можно отличить бодрствующую жизнь от мира снов?

Этот аргумент был красноречиво выражен даосским китайским философом Чжуанцзы (или Чжуан Чжоу, ок. IV века до н. э.), который описывает сон, в котором он испытал себя бабочкой, и, проснувшись, он размышляет о том, является ли он Чжуанцзы, которому приснилось, что он бабочка, или бабочкой, которой снится, что она Чжуанцзы^[1] (1968). Это размышление о природе реальности и «я» стирает различие между снами и бодрствующей жизнью — один из главных аргументов в пользу солипсизма.

Опровержения и критика:

Критики солипсизма выдвинули различные возражения против этой теории. Одной из распространенных критических замечаний является проблема солипсистской изоляции. Если кто-то искренне верит, что он единственное сознательное существо, это приводит к глубокому чувству одиночества и отчуждения от внешнего мира. Кроме того, солипсизм подрывает возможность значимого общения и межличностных отношений, поскольку другие люди сводятся к простым проекциям собственного разума. Однако обратите внимание, что эти возражения не являются логическими доказательствами ошибочности солипсизма, а всего лишь критикой, основанной на негативных психологических и социологических последствиях этого философского мировоззрения для человека, который его придерживается, а также для общества.

Философы, такие как Бертран Рассел, также выступали против солипсизма, апеллируя к эмпирическим данным и научным рассуждениям. Последовательность и предсказуемость внешнего мира, а также успех научных исследований предполагают, что существует объективная реальность, независимая от индивидуального восприятия (Рассел, «Проблемы философии», 1912). Рассел также отвергает солипсизм на основании его противоречия нашему интуитивному пониманию внешнего мира и существования других разумов. Он утверждает, что, хотя солипсизм может казаться логически возможным, он противоречит нашим глубоко укоренившимся убеждениям о реальности внешнего мира и существовании других людей.

Витгенштейн (1921) в своем «Логико-философском трактате» затрагивает язык и его ограничения в передаче солипсистских идей, внося вклад в более широкий философский дискурс по этой теме.

В своей более поздней философской работе Людвиг Витгенштейн выступил против необходимости абсолютной уверенности в знании, предполагаемой солипсизмом^[2] (1972). Его идея «осевой достоверности» постулирует, что существуют основные основополагающие убеждения, лежащие в основе знания, которые сами по себе не могут быть доказаны с абсолютной логической уверенностью. ^[3]

Например, убеждение в том, что внешний мир существует, не может быть доказано с помощью дедуктивной логики, но оно лежит в основе столь большой части наших знаний, что сомнение в нем разрушит все эмпирические знания. Витгенштейн утверждал, что эти «осевые достоверности» сами по себе не подлежат сомнению, потому что они являются основой, на которой зависит знание.

Перспектива Витгенштейна утверждает, что требование солипсиста об абсолютной уверенности во внешнем мире ошибочно. Знание не обязательно требует железного логического доказательства, но опирается на основные рамки убеждений, которые сами по себе не могут быть доказаны, но на которые опираются, чтобы осмыслить опыт и информацию.

Таким образом, Витгенштейн предоставляет основания для отвержения жестких предположений солипсизма о знании и уверенности. Его идея осевой достоверности показывает, что требования солипсизма непоследовательны, и утверждает, что знание может существовать без опровержения солипсизма, обходя его требование логически неопровержимых истин. Философия Витгенштейна демонстрирует недостатки в предпосылках, лежащих в основе солипсистской эпистемологии.

Чисхолм (1942) рассматривает проблему критерия, оспаривая последствия солипсизма для знания и обоснования, особенно в отношении того, как можно определить, является ли убеждение обоснованным или достижимо ли знание, не предполагая уже некоторого стандарта или критерия для обоснования. Чисхолм утверждает, что любая попытка установить такой критерий в конечном итоге будет опираться на круговое рассуждение или бесконечный регресс, поскольку любой критерий должен быть сам обоснован некоторым дальнейшим критерием. Эта дилемма представляет собой серьезную проблему для фундаменталистских и когерентистских теорий эпистемического обоснования, включая солипсизм.

Параллель Витгенштейн — Гёдель — Гейзенберг

Философская связь между критикой солипсизма Витгенштейном, теоремами Гёделя о неполноте и принципом неопределенности Гейзенберга очевидна: Витгенштейн, Гёдель и Гейзенберг утверждают, что абсолютно достоверное, полное знание является нереалистичным идеалом. Они демонстрируют ограничения на систематические, формальные рассуждения об истине и ограничения на эмпирическое знание.

Ряд авторов провели параллель между взглядами Витгенштейна и Гёделя. В своей книге «Пи в небе: счет, мышление и бытие» (1992) философ Джон Д. Барроу сравнил взгляды Витгенштейна и Гёделя, отметив, что оба показали окончательные пределы математической логики и формальных систем рассуждений. Логик Джордж Булос также связал идеи Витгенштейна в «О достоверности» с теоремами Гёделя (Булос, 1993). Он утверждал, что оба продемонстрировали невозможность идеальной формальной системы. Философ Марджори Перлофф посвятила главу соединению Витгенштейна и Гёделя в своей книге 1999 года «Лестница Витгенштейна: поэтический язык и странность обыденного». Она подчеркнула их общее представление о неполноте в логических системах, пытающихся полностью охватить истину. Аллан Яник и Стивен Тулмин анализируют параллели между взглядами Витгенштейна и Гёделя на достоверность и полноту, раскрывая ограничения формальных систем (1973).

Действительно, Витгенштейн утверждает, что солипсистское требование логически достоверного знания о реальности ошибочно. Всегда есть некоторые основополагающие «шарнирные достоверности», на которые опираются в рассуждениях и которые сами не могут быть доказаны. Как выразился Витгенштейн: «Сама игра сомнения предполагает уверенность» (1969).

Точно так же теоремы Гёделя о неполноте доказывают, что ни одна достаточно сложная логическая или математическая система не может быть одновременно последовательной и полной. Внутри системы всегда будут истинные утверждения, которые не могут быть формально доказаны как истинные или ложные внутри самой системы. Формальные рассуждения имеют внутренние ограничения.

Принцип неопределенности Гейзенберга (сформулированный в 1927 году) утверждает, что существуют внутренние пределы того, насколько точно мы можем знать дополнительные свойства квантовых частиц, такие как положение и импульс. Существует неизбежная неопределенность в измерении квантовых систем.

Витгенштейн критикует предположения, лежащие в основе радикального скептицизма солипсизма, показывая, что он опирается на невозможные стандарты доказательства. Гёдель формально доказывает, что логические системы не могут полностью объяснить всю истину внутри них. Абсолютная уверенность невозможна. И Гейзенберг доказал, что совершенное эмпирическое знание недостижимо. Как он писал: «Мы не можем знать, в принципе, настоящее во всех его деталях» (1958).

Интересную параллель можно найти, сравнив принцип неопределенности Гейзенберга с теоремой Гёделя о неполноте. Гейзенберг показал, что в квантовой механике невозможно получить совершенное знание о дополнительных переменных, таких как положение и импульс субатомной частицы — мы не можем знать оба с произвольной точностью. Гёдель доказал, что достаточно сложные математические системы не могут быть одновременно полными и последовательными — всегда будут истинные утверждения, которые нельзя формально доказать внутри системы. Гейзенберг выявил неизбежную неопределенность в физике. Гёдель показал, что даже в математике есть неопределенные положения, истинность которых нельзя окончательно доказать или опровергнуть.

Параллель между принципом неопределенности Гейзенберга и теоремами Гёделя о неполноте была отмечена и проанализирована рядом авторов. Физик и философ Бригитта Фалькенбург проводит параллели между ними, отмечая, что оба демонстрируют пределы формальных систем (2006). Дуглас Хофштадтер посвящает главу сравнению их в своей книге «Гёдель, Эшер, Бах», подчеркивая их глубокие последствия (1979). Философ Ребекка Гольдштейн объединяет обе идеи вместе, используя эвристические приемы, такие как мысленный эксперимент Гейзенберга с микроскопом (2005). Физик Дэвид Линдли исследует параллели между Гейзенбергом и Гёделем (2007). Кристиан Сото проанализировал концептуальные связи между двумя результатами и их философское значение (Сото, 2021).

И Витгенштейн, и Гёдель подрывают классическое представление о достижении уверенности посредством одних лишь пошаговых дедуктивных рассуждений. Будь то в философии или формальной логике, всегда есть необоснованные предположения, на которые опираются при построении систем знания. Требование полноты и абсолютного доказательства несостоятельно. Хотя принцип Гейзенберга не связан с формальными дедуктивными рассуждениями, он показывает замечательную параллель между формальной логикой и философией, с одной стороны, и природой, с другой.

Витгенштейн предлагает концептуальную критику солипсизма, в то время как Гёдель предоставляет формальное математическое доказательство теоремы о неполноте. Но оба демонстрируют, что любая система знания опирается на основные, неопределенные основания. Гейзенберг распространяет это понятие на эмпирическую область, которая ограничена его принципом неопределенности. Уверенность остается неуловимой. Таким образом, они предоставляют дополнительные перспективы на присущие ограничения систематического знания, формальных рассуждений об истине и эмпирических данных. Вместо достижимых уверенностей Витгенштейн, Гёдель и Гейзенберг указывают на эндемические неопределенности, лежащие в основе нашего понимания мира. Стремление к абсолютному объективному знанию посредством разума и науки имеет свои пределы.

Последствия и выводы

Солипсизм представляет нам головоломку — это абсурдно prima facia, и все же невозможно опровергнуть логически; он отталкивает своим нарциссическим эгоцентризмом и в то же время элегантен в своей простоте, последовательности и объяснительной силе.

Исторически едва ли был серьезный философ, которого можно было бы по-настоящему назвать солипсистом. Я не знаю ни одного философа сегодня, который считал бы солипсизм жизнеспособной философской позицией, которую можно было бы принять в качестве своего weltanschauung. Нужно быть сумасшедшим, чтобы верить, что твой разум — единственное, что действительно существует — такая точка зрения по праву считалась бы психиатрической патологией.

На мой взгляд, солипсизм никогда не предназначался для того, чтобы быть философией, которую можно было бы принять как свою собственную. Вместо этого он должен был быть чрезвычайно элегантным и мощным gedanken экспериментом, который многому нас учит. Действительно, картезианский «злой демон» был классическим gedanken экспериментом. Солипсизм просит, чтобы его опровергли. И его различные опровержения содержат мощные уроки для науки, философии и философии науки.

Бертран Рассел считал, что солипсизм можно опровергнуть на основе эмпиризма и человеческой интуиции. Во-первых, солипсизм противоречит нашему эмпирическому опыту и подрывает все научное предприятие как бесполезное. Во-вторых, Рассел отвергает солипсизм на основании его противоречия нашему интуитивному пониманию внешнего мира и существования других умов. Критика солипсизма Расселом подчеркивает важность интуиции и здравого смысла в философском исследовании.

Этот урок приходит на ум всякий раз, когда некоторые философы или физики рассуждают о том, что время не реально, а является психологической иллюзией. Я не могу придумать ничего более нелогичного и раздражающего. Подобно солипсизму, такие утверждения нарушают нашу глубочайшую интуицию и эмпирический опыт. Время является фундаментальным аспектом человеческого восприятия и опыта, неотъемлемой частью нашего понимания событий, причинности и изменений. Отрицать реальность времени — значит отвергать структуру, посредством которой мы постигаем ход событий и онтологическое развертывание реальности. Подобно тому, как солипсизм бросает вызов существованию внешнего мира за пределами нашего собственного сознания, ограничение времени нашим разумом как иллюзия подрывает основу нашего понимания временного существования и непрерывности опыта. Хотя может возникнуть соблазн развлечь абстрактные понятия вневременности или иллюзии временного прогресса, такие экстравагантные идеи противоречат жизненному опыту отдельных людей и коллективным наблюдениям человечества на протяжении всей истории. По сути, отрицание реальности времени, подобно солипсизму, отрывает нас от общей реальности, которую мы воспринимаем, и от эмпирических свидетельств, на которых строится наше понимание мира, что приводит к философской позиции, которая является изолированной и оторванной от общего человеческого опыта. Размышления о солипсизме могут быть полезным средством для тех мыслителей, которые поддаются этой ошибке.

То же самое можно сказать и об отрицателях свободы воли. Много чернил было пролито, обсуждая эту нелогичную точку зрения. Отрицание реальности свободы воли, подобно солипсизму, бросает вызов нашему интуитивному пониманию агентности и противоречит нашему эмпирическому опыту принятия решений и автономии. Свобода воли является краеугольным камнем человеческого опыта, формируя наше чувство ответственности, выбора и моральной подотчетности. Отрицать реальность свободы воли — значит отвергать представление о том, что люди обладают способностью делать подлинный выбор и действовать независимо от детерминированных сил. Подобно тому, как солипсизм подрывает нашу веру в существование внешнего мира за пределами нашего собственного сознания, отрицание свободы воли разрушает основу нашего понимания личной автономии и моральной агентности. Хотя может возникнуть соблазн принять детерминистские или компатибилистские взгляды, которые предполагают, что наши действия предопределены или ограничены внешними факторами, такие идеи противоречат глубоко укоренившемуся чувству свободы и воли, которое характеризует человеческий опыт. По сути, отрицание реальности свободы воли, подобно солипсизму, подрывает нашу связь с пережитой реальностью, которую мы воспринимаем, и с эмпирическими свидетельствами человеческого выбора и агентности, что приводит к философской позиции, которая оторвана от интуитивного понимания личной ответственности и морального принятия решений.

Наконец, я хочу коснуться дебатов о науке и религии в свете уроков, преподанных солипсизмом.

Бертран Рассел отстаивал превосходство разума и науки над религиозной верой. В своей лекции 1927 года «Почему я не христианин» Рассел утверждает, что «чего наука не может нам сказать, человечество не может знать» и что рациональное исследование является единственным путем к знанию (1957). Это довольно типичное отношение, особенно в научных кругах.^[4] Однако, как отмечали Витгенштейн и другие, если мы полагаемся исключительно на разум, солипсизм логически неопровержим, что потенциально подрывает научный реализм. Принятие существования внешнего мира требует основополагающей веры, которую нельзя доказать одним лишь разумом. С этой точки зрения, наука основывается на основных предположениях о реальности, которые необходимо принимать на веру. Таким образом, полная уверенность посредством разума может быть недостижима, и требуется акт веры, чтобы допустить эмпирическое исследование. Это осознание, которым мы обязаны gedanken эксперименту солипсизма, вносит здоровую дозу смирения в дебаты о статусе религиозной веры по сравнению с научным знанием, поскольку оба построены на недоказуемых убеждениях о природе реальности. Абсолютные позиции научного превосходства не признают эти общие неопределенности в основах человеческого знания.

Рассматриваемый как gedanken эксперимент, приводящий к prima facia абсурдной позиции, солипсизм призывает к опровержению, предлагая идеи, которые выходят за рамки метафизического дискурса. Его последствия перекликаются с философией науки и продолжающимся дискурсом вокруг дебатов о науке и религии. Опровержение солипсизма Расселом подчеркивает важность оценки здравого смысла и интуиции при столкновении с экстравагантными философскими идеями. Подход Витгенштейна к опровержению солипсизма предлагает общую основу для дискуссий относительно религиозной веры по сравнению с научным разумом, поскольку оба опираются на основополагающие убеждения и прыжок веры. Попытки опровергнуть солипсизм освещают общие неопределенности, присущие различным системам знания. Таким образом, рассматривая солипсизм как провокационный мысленный эксперимент, абсурдный по замыслу и просящий опровержения, философское взаимодействие с этой концепцией может обогатить наше понимание пределов знания и сложных взаимосвязей между верой, разумом и убеждениями в различных областях интеллектуального исследования.

Ссылки

Барроу, Дж. Д. (1992). Пи в небе: счет, мышление и бытие. Издательство Оксфордского университета.

Беркли, Г. (1713 [1992]). Три диалога между Гиласом и Филонусом. (Под редакцией К. Винклера) Издательство Оксфордского университета.

Булос, Г. (1993). Витгенштейн о следовании правилу. Mind, 102(405), 119–137. Получено с https://doi.org/10.1093/mind/102.405.119

Чхандогья-упанишада, Брихадараньяка-упанишада и Катха-упанишада. (б.д.). В Упанишадах.

Чисхолм, Р. (1942). Проблема критерия. Журнал философии.

Койн, Дж. А. (2015). Вера против факта: почему наука и религия несовместимы. Пингвин.

Декарт, Р. (1637). Рассуждение о методе.

Декарт, Р. (1641). Размышления о первой философии.

Декарт, Р. (1641). Размышления о первой философии.

Фалькенбург, Б. (2006). Мифы о нелокальности в квантовой механике. Материалы двухгодичного собрания Ассоциации философии науки. 2006, стр. 305–316. JSTOR. doi:https://doi.org/10.1086/518803.

Гольдштейн, Р. (2005). Неполнота: Доказательство и парадокс Курта Гёделя. В. В. Нортон и компания.

Гейзенберг, В. (1958). Физика и философия. Харпер и братья.

Хофштадтер, Д. Р. (1979). Гёдель, Эшер, Бах: Вечная золотая коса. Основные книги.

Яник, А., и Тулмин, С. (1973). Венская Витгенштейна. Саймон и Шустер.

Кант, И. (1781 [1929]). Критика чистого разума. «Трансцендентальная эстетика», раздел II, «Трансцендентальный вывод чистых понятий рассудка». (Н. К. Смит, пер.) Лондон: Макмиллан.

Линдли, Д. (2007). Неопределенность: Эйнштейн, Гейзенберг, Бор и борьба за душу науки. Якорь.

Протагор. (б.д.). Фрагменты.

Рассел, Б. (1912). Проблемы философии.

Рассел, Б. (1957). Почему я не христианин: и другие эссе о религии и смежных темах. Саймон и Шустер.

Сото, К. (2021, декабрь). Принцип неопределенности Гейзенберга и теорема Гёделя о неполноте: логическая связь? Axiomathes, 31(4), 461–472. doi:10.1007/s10516-021-09560-4.

Полное собрание сочинений Чжуан-цзы. (1968). (Б. Уотсон, пер.) Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета.

Витгенштейн, Л. (1921). Логико-философский трактат.

Витгенштейн, Л. (1969). О достоверности. Харпер и Роу.

Витгенштейн, Л. (1972). О достоверности. (Г. Э. Анскомб, и Г. Х. фон Райт, ред.) Харпер Торчбукс.

Примечания:

[1] Чжуан-цзы пишет: «Однажды Чжуан-цзы приснилось, что он бабочка, бабочка, порхающая и трепещущая вокруг, довольная собой и делающая все, что ей заблагорассудится. Он не знал, что он Чжуан-цзы. Вдруг он проснулся, и вот он, твердый и безошибочный Чжуан-цзы. Но он не знал, был ли он Чжуан-цзы, которому приснилось, что он бабочка, или бабочка, которой снилось, что она Чжуан-цзы. Между Чжуан-цзы и бабочкой должно быть какое-то различие!»

[2] Книга Витгенштейна О достоверности была написана в последние 18 месяцев его жизни между 1949-1951 годами и опубликована посмертно. См. предложения 1, 4 и 12.

[3] «Непоколебимые убеждения» Витгенштейна являются основой знания. В частности, непоколебимые убеждения относятся к фундаментальным верованиям или предположениям, которые лежат в основе наших знаний, но сами не могут быть доказаны. Витгенштейн утверждал, что некоторые основные убеждения, такие как наша вера в существование внешнего мира, не могут быть сведены к дедуктивной логике или эмпирическому доказательству. Однако эти убеждения функционируют как основа, на которой держится все наше эмпирическое знание и верования. Они являются «шарнирами», на которых «вращается» знание. Витгенштейн использовал метафору шарнира (чего-то, что само остается неподвижным, но позволяет движение), чтобы охарактеризовать эти основные убеждения, лежащие в основе знания. Непоколебимые убеждения сами по себе не подлежат сомнению — они являются неоспоримыми основаниями, которые делают сомнение и знание возможными в первую очередь. Примеры включают веру в независимость физических объектов, надежность памяти, закон причинности, течение времени и т. д. Эти убеждения не могут быть доказаны, но сомнение в них подорвало бы все эмпирическое знание и рассуждение. Поэтому непоколебимые убеждения опираются на общие практики и способы действия, а не на формальную логику или доказательства. Они являются необоснованными основаниями реального исследования. Эта витгенштейновская перспектива противостоит требованию философского скептицизма об абсолютной логической уверенности во всем. Непоколебимые убеждения показывают, что не все знания требуют неоспоримого обоснования.

[4] Чтобы привести еще один недавний пример, биолог Джерри Койн утверждает, что наука и вера «фундаментально несовместимы» как методы исследования. Он утверждает, что наука опирается на разум, доказательства и скептицизм, а религия — на веру, откровение и догму (Coyne, 2015).