И сказал Он: «Возьми теперь сына твоего, единственного твоего сына, которого ты любишь, Исаака, и пойди в землю Мориа; и принеси его там во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе». (Бытие 22:2)
Акеида (жертвоприношение Исаака) — одна из самых загадочных и тревожных историй Библии. Ее исключительная важность подчеркивается включением в ежедневные утренние молитвы и ее центральной ролью в службах Рош ха-Шана. [1]
Вкратце, Б-г повелевает Аврааму принести в жертву своего сына Исаака в земле Мориа. Авраам спешит выполнить приказ и отправляется с Исааком на гору Мориа, где строит жертвенник, связывает Исаака и поднимает нож, готовый принести Исаака в жертву. В последний момент ангел Б-га прерывает его. Затем Авраам видит овна и приносит его в жертву вместо Исаака. Ангел благословляет Авраама.
История о нашем праотце Аврааме, готовом принести в жертву своего сына Б-гу, неизменно вызывает сильные эмоции. Этот пример безграничной и безоговорочной преданности Б-гу глубоко трогает. В то же время эта история глубоко тревожит и вызывает много вопросов.
Книга Притчей описывает Тору так: «Пути ее — пути приятности, и все стези ее — мир» (deracheha darchei noam vechol netivoteha shalom).[2] Человеческие жертвоприношения совершенно несовместимы с иудаизмом. Раввин Бенджамин Блех, описывая разговор, который он вел с Эрнестом Хемингуэем в 1956 году, вспоминает уважение Хемингуэя к тому, как иудаизм подчеркивает жизнь над смертью. Как писал раввин Блех, «Своим проницательным умом он подытожил суть иудаизма, возможно, лучше, чем большинство самих евреев. Иудаизм — это религия жизни. «Избери жизнь», — говорит Библия».[3]
Действительно, Моисей наставляет детей Израиля:
Я предложил тебе жизнь и смерть, благословение и проклятие; избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое. (Второзаконие 30:19)
Не только Тора запрещает человеческие жертвоприношения, но они считаются одним из самых варварских грехов язычества. Отвратительная языческая практика жертвоприношения детей амонитскому божеству Молоху прямо запрещена Торой в Левите 20:2 и Второзаконии 18:10 под страхом смертной казни.[4] Как взывает псалмопевец,
И приносили сыновей своих и дочерей своих бесам. (Псалмы 106:37)
Имея это в виду, как мы должны понимать это повествование, в котором Б-г требует, чтобы Авраам принес в жертву своего ребенка? Кроме того, с момента открытия Авраамом монотеизма в возрасте сорока лет Авраам посвятил свою жизнь проповеди идеи единого Б-га, а также Божественной этики, которая прежде всего требует доброты к другим. Действительно, Авраам был воплощением доброты. Авраам проповедовал своим языческим соседям мораль монотеизма, которая ценит жизнь превыше всего и запрещает все формы человеческих жертвоприношений. Как же нам тогда понимать безоговорочную готовность Авраама принести в жертву своего сына? Было ли это актом благочестия или актом жестокости? Было ли это проявлением искренней преданности Б-гу или актом религиозного фанатизма?
Классические комментаторы объясняют историю жертвоприношения Исаака как историю безграничной преданности Б-гу нашего патриарха Авраама, которая служит хорошим примером для его детей, еврейского народа, в каждом поколении. Вот почему мы читаем эту историю во второй день Рош ха-Шана из свитка Торы. Мы напоминаем Б-гу о заслугах Авраама, чтобы пробудить милосердие Б-га для смягчения суда[5] и обеспечения Его благословений на новый год. Однако это объяснение не разрешает парадокс.
Датский философ Кьеркегор[6] признает этот непримиримый парадокс в своей книге «Страх и трепет».[7] Размышляя о тревоге Авраама (или муке, как называет ее Сартр[8]), Кьеркегор пишет:
Этическое выражение того, что сделал Авраам, состоит в том, что он намеревался убить Исаака, религиозное выражение состоит в том, что он намеревался принести Исаака в жертву, — но именно в этом противоречии заключается тревога, которая может лишить человека сна, и все же без этой тревоги Авраам не тот, кто он есть. (Кьеркегор, «Страх и трепет», 1843)
Кьеркегор ставит под сомнение это телеологическое приостановление этических норм. Он называет Авраама рыцарем веры, который готов отказаться от всех своих земных владений и всего, что он любит, ради Б-га, совершив качественный скачок — скачок веры.
Оставив в стороне нашу инстинктивную реакцию на эту историю — и такие риторические вопросы, как «Как мог Б-г потребовать такой жестокости от родителя?» или «Как мог Авраам быть готовым пойти на такой жестокий поступок?» — давайте вместо этого рассмотрим это повествование на чисто философских основаниях.
В своем юридическом труде Мишна Тора,[9] Маймонид пересказывает историю открытия Авраамом монотеизма.[10] Отец Авраама, Терах, был изготовителем идолов. Маймонид рассказывает нам, основываясь на Талмуде и древних мидрашах, что Авраам (в то время носивший имя Аврам) поклонялся различным богам во время своего духовного путешествия, прежде чем он открыл Единого Б-га, Творца неба и земли. Он отвергал всех других божеств, которым он поклонялся, одного за другим на интеллектуальных или этических основаниях, потому что он понял, что поклонение им не имеет смысла. Например, Авраам поклонялся солнцу, пока не усомнился в божестве, которое может исчезать ночью. Таким образом, он отверг солнце как божество. Авраам также поклонялся луне, пока не усомнился в том, как бог может умирать и появляться каждый месяц, когда луна растет и убывает? Таким образом, он также отверг луну как божество. И так далее. Можно с уверенностью предположить, что Авраам отверг некоторых божеств, популярных в его культуре, из-за их жестокости, выраженной в человеческих жертвоприношениях в целом и, в частности, в языческой практике жертвоприношения детей. [11]
Возникает вопрос, почему Авраам не отверг Б-га, когда Он потребовал, чтобы он принес в жертву своего единственного сына? Когда Б-г открыл Аврааму, что Он собирается уничтожить города Содом и Гоморру, Авраам умолял Б-га спасти их жителей, даже если там найдется всего десять праведников. Почему Авраам не умолял Б-га спасти и своего сына? Почему Авраам не задал Б-гу вопросов, как он задавал каждому другому божеству, которому он поклонялся ранее? Почему Авраам не сделал того, что он делал так много раз раньше, а именно, не осознал свою ошибку и не двинулся дальше в поисках другого, более доброго Б-га?
Фактически, Б-г облегчил ему задачу. Вспомните, что Б-г обещал Аврааму, что его потомство будет многочисленнее звезд на небе (Бытие 15:5). И Б-г сказал, что его потомство произойдет от Исаака:
И сказал Б-г: «Действительно, жена твоя Сарра родит тебе сына, и ты наречешь ему имя Исаак, и Я поставлю с ним завет Мой, завет вечный для потомства его после него». (Бытие 17:19)
Б-г отвергает предложение Авраама установить завет через его другого сына, Исмаила:
Но завет Мой Я поставлю с Исааком, которого Сарра родит тебе в это время в следующем году. (Бытие 17:21)
Если бы Авраам принес в жертву Исаака, это обещание никогда бы не исполнилось. Б-г противоречил Сам Себе! Почему Авраам не сказал: «Это не имеет смысла; это не может быть истинный Б-г; пора искать другого бога»? Ни одно из объяснений, предложенных классическими библейскими комментаторами, не отвечает на этот вопрос.
Хасидская мысль рассматривает жертвоприношение Исаака как проявление того, как наш праотец Авраам превзошел рациональное, поднявшись над ограничениями человеческого интеллекта. Однако остается вопрос: почему Авраам не поднялся над своим интеллектом во всех предыдущих случаях, когда божество, которому он поклонялся в то время, не имело для него логического смысла? Почему только здесь, впервые, Авраам отбросил свои интеллектуальные сомнения и здоровый скептицизм, чтобы превзойти разум?
В еврейской литературе наших праотцев Авраама, Исаака и Иакова называют «колесницами».[12] Возможно, здесь кроется намек на ответ на эти вопросы.
Колесница (меркава) перевозит своего всадника из точки А в точку Б. В более широком смысле, это средство для осуществления воли всадника. Вот почему видение пророка Иезекииля, описанное в «Творениях колесницы» (Маасе Меркава),[13] изображает колесницу, сделанную из различных небесных существ, управляемую «подобием человека». В этом видении ангелы выполняют волю Б-га. У ангелов нет собственной воли; они существуют только для того, чтобы исполнять волю Б-га. Точно так же у колесницы нет иной цели, кроме как перевозить своего всадника туда, куда его воля ведет его. Вот почему патриархов Авраама, Исаака и Иакова называют колесницами. В своей самоотверженной преданности Б-гу наши праотцы отбросили свою волю, чтобы исполнить волю Б-га. Авраам был первым патриархом, и он был первым, кто стал колесницей Б-га.
Воспользовавшись поэтической вольностью и позаимствовав язык квантовой механики, мы могли бы метафорически сказать, что, встретившись с Б-гом, Авраам «запутался» с Б-гом.
Когда два квантово-механических объекта (скажем, два электрона) запутываются, они больше не являются независимыми друг от друга — они становятся одним целым, описываемым одной волновой функцией. Предположим, мы собираемся свернуть волновую функцию первой частицы и обнаружим, что ее спин направлен в одном направлении. В этом случае волновая функция другой частицы сворачивается автоматически, и у этой другой частицы нет иного выбора, кроме как принять противоположное направление спина. Другая частица становится как тень или зеркальное отражение первой частицы, отражая каждое ее движение. Точно так же, запутавшись с Б-гом, Авраам стал как тень Б-га — у него не было иного выбора, кроме как исполнять волю Б-га.
Кто-то может возразить, что в квантовой механике запутанность двух объектов симметрична, тогда как в нашей метафоре нет симметрии. Однако псалмопевец называет Б-га своей тенью: «Господь — тень твоя» (Псалмы 121:5). То, что мы делаем здесь, внизу, вызывает ответную реакцию наверху. Более того, мудрецы учили, что то, что праведник (цадик) постановляет, — Б-г исполняет (цадик гозер — ХаКадош Барух Ху мекайем).[14] Таким образом, по крайней мере в некоторой степени, отношения кажутся несколько симметричными.
Патриарх Авраам запутался с Б-гом; то есть он стал колесницей Б-га. Вот почему, когда Б-г повелел Аврааму принести в жертву своего сына Исаака, Авраам не стал спрашивать Б-га, а поспешил исполнить волю Б-га, как и должна колесница. Будучи запутанным с Б-гом, Авраам не мог — так сказать — поступить иначе. Команда Б-га больше не была предметом вопросов или скептических размышлений. Аврааму просто нужно было исполнить волю Б-га.
Кто-то может спросить, но почему Б-гу пришлось просить Авраама принести в жертву своего сына в первую очередь? В чем был смысл этого? Поскольку Авраам был первой колесницей в истории, подчинившей свою волю Воле Б-га, его потомки должны были усвоить этот урок наиболее ярко и запоминающеся. Конечно, Б-г не намеревался, чтобы Авраам принес в жертву своего сына, о чем свидетельствует конец истории, когда ангел останавливает Авраама в последний момент. Вся эта драма была необходима, чтобы внушить потомкам Авраама, что значит быть колесницей Б-га, быть по-настоящему запутанным с Б-гом.
Мы также можем спросить, почему Авраам не запутался со всеми теми божествами, которым он поклонялся ранее. Ответ, конечно, заключается в том, что нет других богов; есть только один Б-г. Все эти боги были плодом воображения Авраама, и никто не может запутаться с плодом своего воображения. Только когда Авраам, наконец, открыл для себя настоящего Б-га, он немедленно запутался с Ним и, таким образом, стал первой колесницей, первым рыцарем веры.
—————————
Примечания:
[1] Главная заповедь (мицва) Рош ха-Шана — это дутье в шофар — бараний рог — в память об овне, принесенном в жертву Авраамом вместо Исаака в конце библейского повествования. (Талмуд, тр. Рош ха-Шана 16а). Эта история читается из свитка Торы во второй день Рош ха-Шана (Талмуд, тр. Мегила 31а), а также упоминается в молитве Мусаф.
[2] Книга Притчей (Мишлей) 3:17.
[3] Раввин Бенджамин Блех, «Моя встреча с Хемингуэем», Aish.com, 27 августа 2011 г. См. https://www.aish.com/sp/so/My_Encounter_with_Hemingway.html (дата обращения 11.05.2020). См. также раввин Ирвинг Гринберг, Еврейский путь (Jason Aronson, 1993) стр. 182: «Иудаизм — это религия жизни против смерти».
[4] Запрет на Молоха не обязательно предполагает человеческие жертвоприношения — по крайней мере, согласно галахе (ритуальному закону), Маймониду и Раши. Скорее, они интерпретируют стихи как относящиеся к обряду посвящения, в котором детей отдавали священникам, которые проводили их между двумя кострами. Галаха гласит, что это считается нарушением этого запрета (исур) и достаточным для того, чтобы заслужить смертную казнь. Тем не менее, Маймонид и Радак интерпретируют стихи как относящиеся к сожжению детей, как это явно указано в нескольких местах в Книге Иисуса Навина, Иеремии и Псалмах. Точно так же мидраши в графических деталях описывают идола и церемонию, в которой сжигали детей. Это не спор о фактах (махлокет б’мециут) — совершенно ясно, что культ Молоха действительно включал человеческие жертвоприношения как высшую форму поклонения (мидраш описывает шесть уровней его алтаря, самый низкий для птиц, второй для коз и т. д., продолжаясь до седьмого и высшего уровня, где на вытянутых руках идола сжигали детей), но это не было обычным поклонением, и большинство детей поклонников Молоха на самом деле не приносились в жертву, а просто проходили через огонь. Спор заключается только в том, как интерпретировать буквальное значение (пешат) в стихах — относилось ли это в первую очередь к жертвоприношению или к отдаче детей священникам. Интересно, что Раши в Иеремии 7:31 («И построили высоты Тофета, что в долине сына Енномова, чтобы сжигать сыновей своих и дочерей своих в огне; чего Я не повелевал и что Мне на ум не приходило»), отмечает (из Та’анит 4а) о контрасте с жертвоприношением Исаака: «когда Я сказал Аврааму принести в жертву своего сына, Мне и в голову не приходило, что он должен заколоть его, только чтобы показать свою праведность».
[5] Рош ха-Шана называется Днем суда (Йом ха-Дин).
[6] Сёрен Обю Кьеркегор (1813–1855) был датским философом, поэтом и теологом, которого часто считают первым экзистенциалистом. Страх и трепет был опубликован в 1843 году под псевдонимом Иоганнес де силентио (Иоанн Молчаливый). основавший экзистенциализм.
[7] Страх и трепет был опубликован в 1843 году под псевдонимом Иоганнес де силентио (Иоанн Молчаливый).
[8] Жан-Поль Сартр (1905–1980) был французским философом и писателем, одним из самых выдающихся сторонников экзистенциализма.
[9] Также известен как Яд Хазака.
[10] Яд, Авода Зора.
[11] Практика жертвоприношения детей была особенно распространена в языческом культе Молоха в земле Ханаанской, где Авраам поселился после ухода из Хорана.
[12] Берешит Рабба 47:1; Зоар I, 210b, Зоар III, 184b.
[13] Иезекииль 1.
[14] Информацию об источниках этого выражения в Талмуде см. в Кетубот 103b, Берайта в Таанит 23a; см. также Бамидбар Рабба 14.
