И взяли Надав и Авиу, сыны Аарона, каждый свою кадильницу, и положили в них огня, и вложили в него курения, и принесли пред Господа огонь чуждый, которого Он не велел им. И вышел огонь от Господа и сжег их, и умерли они пред Господом. (Исход 10:1-2)
И сказал Аарон Моисею: «Вот, в сей день принесли они жертву за грех свой и всесожжение свое пред Господом, и случилось со мною то, что случилось; и если бы я съел жертву за грех в сей день, было ли бы это угодно Господу?» И услышал Моисей, и угодно было в глазах его. (Левит 10:19)
Тора Порция Шмини рассказывает две истории: одну о трагической смерти двух сыновей Аарона — Надава (Nadav) и Авиу (Avihu), а другую о конфликте между Моисеем и Аароном. Что является общей нитью, связывающей эти две истории? Как мы увидим, все дело во времени.
Историю Надава и Авиу нелегко понять. Это были два праведных и святых человека. Комментируя трагическую смерть Надава и Авиу, Моисей говорит своему брату Аарону:
Вот что сказал Господь: через тех, кто близок ко Мне, Я буду освящен, и перед всем народом Я буду прославлен». (Исход 10:3)
Раши объясняет этот стих так, что Надав и Авиу были даже большими цадиким, чем Моисей и Аарон. Все, что они хотели делать, это служить Б-гу. Даже если они совершили процедурную ошибку, принеся несанкционированный огонь к алтарю, почему они заслужили такое суровое наказание?
Чтобы понять это, нам нужно изучить внутренний смысл их ошибки. Хасидская философия учит, что у нашей души есть внутренний ритм, называемый на иврите рацо вошов, то есть бег и возвращение, или стремление вверх и успокоение. Эта идея основана на пророчестве Иезекииля в Ма’асе Меркава, который видел ангельских существ, бегущих и возвращающихся:
И живые существа бежали и возвращались, как вид молнии». (Иезекииль 1:14)
Этот ритм рацо вошов проявляется физически в ритме жизни — цикле дыхания, вдохе и выдохе, а также в биении сердца, возникающем в результате ритмического сокращения и расширения сердца. В духовном плане рацо вошов — это колебание души между стремлением к Б-гу, стремясь соединиться со своим Творцом в экстазе unio mystica (девекут), и возвращением к телу, успокаиваясь, чтобы выполнить свою работу по возвышению и исправлению этого физического мира. Хасидские учения предупреждают нас, что, если не контролировать, стремление к духовному экстазу, рацо, может привести к клот ханефеш — истечению души. В целом, иудаизм не делает акцент на духовном просветлении и unio mystica ради них самих. Скорее, иудаизм подчеркивает Божественное служение в возвышении этого мира и создании дира б’тахтоним — жилища для Б-га здесь, внизу. Духовное возбуждение и просветление рассматриваются в иудаизме как средство для достижения цели, которой является жизнь в теле, занятом исправлением этого мира. Мимолетный экстаз рацо предназначен только для того, чтобы вдохновить душу вернуться в тело, шов, чтобы завершить свою земную задачу. Согласно учениям хасидизма, ошибка Надава и Авиу заключалась в стремлении к экстазу unio mystica ради него самого, пренебрегая своей конечной миссией служения Б-гу в физическом мире. Ошибка, как она была, почему она заслуживала наказания смертью?
Чтобы понять это, нам нужно вспомнить еще одно хасидское учение, которое рассматривает ритм рацо вошов как источник времени (подробнее об этом в моих эссе «О природе времени и возрасте Вселенной» и «Космическая симфония»).[1] Вкратце, как зеркальное отражение Божественного ритма мати вело мати—, то есть «достижение и недостижение», расширение и сжатие—ритм рацо вошов, бег и возвращение, предшествует созданию времени (зман) и рассматривается как конечный источник седер хазманим,[2] «порядка времен», который, в свою очередь, является источником времени, каким мы его знаем.
Самый маленький элемент времени, или квант времени, если хотите, — это полный цикл рацо вошов. Подчеркивая только одну половину цикла — рацо — и пренебрегая другой половиной — шов — Надав и Авиу стремились достичь уровня выше времени. Они поставили себя вне ритма времени и, следовательно, ритма жизни. Как оказалось, Надав и Авиу не были наказаны Б-гом. Скорее, они совершили духовное самоубийство, рацо без шов, что привело к их физической гибели.
Теперь обратимся к другой истории, конфликту между Моисеем и Аароном. Что послужило причиной спора? После смерти Надава и Авиу два оставшихся в живых сына Аарона, Элазар и Итамар, стали непригодными для служения в Мишкане (Скинии). Более того, как скорбящим, и Аарону, и его оставшимся в живых сыновьям было запрещено есть жертвы. [3]
Напомним, что все это произошло в очень праздничный день — восьмой и последний день открытия Мишкана. Не желая нарушать празднование открытия Скинии, Б-г повелел Моисею поручить Аарону и его сыновьям принести и съесть хлебное приношение, несмотря на их статус или скорбящих, что они и сделали. Аарон и его сыновья также принесли две другие жертвы, которые были частью открытия Скинии. Однако, заметив, что третья жертва, козел за грех, была сожжена, а не съедена, Моисей рассердился. Он противостал Аарону, Элеазару и Итамару, требуя узнать, почему они не приняли участия в этой жертве. Аарон стоял на своем и объяснил, что он счел эту конкретную жертву отличной от остальных. Другие жертвы, которые он и его сыновья ели, несмотря на то, что были скорбящими, были мицвот де жур—, то есть одноразовые заповеди дня как часть церемонии открытия Мишкана. Однако несъеденная жертва была обычным приношением, приносимым каждое новолуние (Рош Ходеш). Это объяснение нашло одобрение в глазах Моисея, и он признал, что Аарон был прав. Что здесь происходит?
Возможно, обмен между Моисеем и Аароном также можно объяснить через призму времени. Те приношения, которые Аарон и его сыновья ели, были одноразовыми приношениями и, таким образом, не связаны с понятием времени. Однако регулярное приношение, которое периодически повторяется, очень связано с понятием времени, природа которого является периодичностью, источником которой является ритм рацо вошов.
Тем более это было верно в отношении того конкретного приношения, которое было сожжено, а не съедено, поскольку это было обычное приношение Рош Ходеш. Напомним, что первой заповедью, данной евреям, была заповедь соблюдать календарь (по сути, следить за временем), считая новолуния, Рошей Ходашим. Таким образом, приношение Рош Ходеш, на которое жаловался Моисей, было приношением, непосредственно связанным с празднованием Рош Ходеш, как часть заповеди о пересчете времени! Аарон и два его оставшихся в живых сына находились в состоянии траура после смерти старших сыновей Аарона, Надава и Авиу. Как я объяснил в своем эссе «Парадокс рыжей телицы», прекращение жизни является синонимом прекращения времени — человек перестает жить, когда останавливаются его внутренние часы. Таким образом, сама жизнь почти синонимична времени. Как же тогда они могли выполнять обряды Рош Ходеш, предназначенные для пересчета времени, рассуждал Аарон, когда он и его сыновья оплакивали смерть двух его старших сыновей, для которых время остановилось?
Это объяснение также помогает нам понять, почему Моисей, который изначально был зол на предполагаемое нарушение, был так доволен объяснением Аарона. Кажется, это выходит далеко за рамки чисто галахического (юридического) решения Аарона. Моисей был доволен объяснением Аарона, потому что он понял, что Аарон понял ошибку своих старших сыновей, которые отрицали время, пренебрегая второй половиной цикла рацо вошов. Различая случайные приношения и регулярные приношения, то, что ускользнуло даже от Моисея в тот момент, Аарон намекнул на существенный ритм времени, тем самым исправив ошибку своих сыновей.
Время, как оказалось, является общей нитью, связывающей эти две истории. Они подчеркивают чрезвычайную важность времени в нашей индивидуальной жизни, а также в функционировании Мишкана, который представляет духовную жизнь всей общины. Если мы усвоим этот важный урок из трагической истории смерти Надава и Авиу, их смерть не будет напрасной.
Примечания
[1] См. Рабби Шалом Довбаер Шнеерсон, Хемшех Самах Вав.
[2] Рабби Шнеур Залман из Ляди отождествляет седер хазманим с шестью мидот (нижними сефирот—Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход и Йесод) Мира Эманации, Ацилут. (см., например, Маамарей Адмур ХаЗакен, Ки Тейце)
[3] Как Коэн Гадоль (Первосвященник), Аарон имел право служить и приносить жертвы, несмотря на то, что находился в трауре, но это различие не распространяется на поедание жертв.
