Я наткнулся на пост раввина Герцля Хефтера на Mekom Torah, который показался мне настолько глубоким, что я почувствовал необходимость перепостить его здесь.
Теологический принцип неопределенности
Теологический принцип неопределенности вытекает из учения раввина Мордехая Йосефа Лейнера (1800-1854) (далее RMY) и его сына раввина Яакова Лейнера, оба из Ишбицы.
Рассмотрим следующий комментарий, предложенный RMY в его работе Mei HaShiloah (далее MH) о Parshat Yitro:
«Я (на иврите, Anochi) — Господь, Бог твой». В стихе не говорится «Ani», ибо если бы говорилось «Ani», это подразумевало бы, что Святой, Благословен Он, открыл тогда Израилю всю полноту Своего света, исключая возможность дальнейшего углубления в Его слова, ибо все уже открыто. Буква «Kaf» (из Anochi), однако, обозначает, что откровение не является полным, а скорее оценкой и сравнением со светом, который Бог откроет в будущем».
«Kaf» из «Anochi» — это «kaf hadimayon», Kaf сравнения. Правильный перевод стиха будет «Я как Господь…» [!] Даже откровение на Синае, парадигма всех последующих откровений, должно быть понято как частичная и неполная картина божественного, как «как будто».
Это стало для меня настоящим шоком, учитывая мою ранее существовавшую веру в то, что откровение на Синае было совершенным и что последующая еврейская история — это попытка вернуть ясность того первозданного и интимного момента с Богом. Mei HaShiloah не только утверждает, что откровение Бога несовершенно, но и что оно должно быть таковым.
«Причина, по которой заповедь «Не делай себе кумира» [следует за заповедью Anochi]… заключается в том, что кумир вырезан по определенным размерам, совершенен, ни в чем не нуждается. …это должно научить нас тому, что ничто не открывается человеку полностью».
Если бы кто-то утверждал о совершенной ясности и понимании, он, по сути, нарушил бы вторую заповедь о создании кумира. Уверенность и совершенное понимание существуют только в идолопоклонническом мировоззрении, где боги имеют отчетливые и конечные размеры. Раввин Мордехай Йосеф приравнивает уверенность к идолопоклонству. Полное понимание Божественного не оставляет места для развития человека и является искажением откровения. Это потому, что Бог и Его Воля бесконечны, а мы, смертные, конечны и имеем ограниченную способность понимать. Настаивать на совершенном знании Бога и Его Воли — обязательно идолопоклонство, поскольку «совершенное восприятие», в конце концов, оказывается всего лишь проекцией нас самих. Слова Тании особенно уместны здесь:
«…ибо человек визуализирует в своем уме все понятия, которые он хочет постичь и понять, — все так, как они есть внутри него самого. Например, если он хочет представить себе сущность Воли или сущность Мудрости или Понимания… и тому подобное, он визуализирует их все так, как они есть внутри него самого. Но по правде говоря, Святой, благословен Он, «Высок и превознесен» и «Свято Имя Его», то есть Он свят и отделен многими мириадами и степенями отделений до бесконечности над качеством, типом или видом похвал, которые существа могли бы постичь и понять в своем интеллекте». (Sha’ar HaYichud VeHaEmunah, глава 8)
Мы будем виновны в создании Бога по нашему собственному образу.
В своем комментарии выше о парашате Йитро RMY проводит резкое различие между «Богом как Он есть» и «Богом как Он воспринимается». Пространство между ними занято неопределенностью. Я называю это «Теологическим принципом неопределенности». Раввин Яаков Лейнер заявляет об этом очень четко:
«Творение — это всего лишь завеса, создающая видимость мира, отличного от Бога. Благословенный установил щит и барьер, скрывающий Его свет в этом мире… чтобы люди чувствовали себя отдельными и автономными творениями. С этой целью Бог создал Древо познания добра и зла, то есть древо неопределенности, которое окутывает весь мир, в котором Божественный свет скрыт до такой степени, что можно усомниться в самом существовании Творца». (Beit Ya’akov, parashat Bereishit 6)
Последствия подхода Ишбицы монументальны как на индивидуально-религиозном, так и на национально-повествовательном уровнях. На индивидуально-религиозном уровне, до этого подхода мы обычно приравнивали уверенность и твердую веру к более «религиозным». Фактически, согласно «Теологическому принципу неопределенности» MHS и Р. Яакова Лейнера, верно как раз обратное. Неопределенность является неотъемлемой частью созданной Богом духовной топографии, в которой мы обитаем. Именно в ландшафте неопределенности мы развиваемся как религиозные существа.
На национально-повествовательном уровне Ишбица учит нас, что система, претендующая на объяснение всего в самых определенных терминах, должна быть наивной и невежественной в отношении сложного и постоянно меняющегося мира, в котором мы живем. Теологический принцип неопределенности делает еврейскую традицию не одержимой восстановлением эпох предполагаемого совершенства, а скорее вовлеченной в постоянно меняющееся настоящее с его бесконечными возможностями и сюрпризами. Но, что еще более важно, принцип неопределенности открывает возможность для подлинного смирения и более глубокой веры в Бога.
http://mekomtorah.org/shiur/the-theological-uncertainty-principle
