Сорок девять дней между Песахом и Шавуотом называются днями Сефира или днями отсчета Омера — Сефират ха-Омер — когда евреи считают каждый день как первый день омера, второй день омера и так далее до кануна Шавуота, когда отсчитывается последний, сорок девятый день.
. . . И отсчитайте себе от первого дня после праздника, от дня приношения снопа потрясания, семь полных недель.
Левит 23:21
Семь недель отсчитай себе; от начала жатвы хлеба начинай считать семь недель.
Второзаконие 16:9
Этот период отмечен полутрауром с соблюдением таких обычаев, как отказ от стрижки, бритья, празднования свадеб и посещения концертов. Однако в Библии нет упоминаний о таких ограничениях. Традиционные источники связывают обычаи полутраура Омера с чумой, унесшей жизни двадцати четырех тысяч учеников раввина Акивы. Более поздние авторитеты (такие как Арух ха-Шульхан раввина Йехиэля Михеля Эпштейна) также связывали траур с массовыми убийствами, совершенными крестоносцами и Богданом Хмельницким (Тах в’Тат), а также кровавыми наветами. Однако все эти объяснения кажутся совершенно оторванными от библейского происхождения предписания отсчитывать дни Омера.
Сорок девять дней Омера соединяют Песах с Шавуотом (который всегда приходится на 50-й день после Песаха). Помимо сельскохозяйственных связей, упомянутых в Библии, какова внутренняя связь между отсчетом Омера, траурными обычаями и этими двумя праздниками?
Рабби Хайим Виталь в Shaar HaKavanot приводит увлекательное объяснение Sefirat HaOmer. Он объясняет от имени своего учителя, Аризаля, что дни между Песахом и Шавуотом являются днями суда, потому что в эти дни Г-дь далек от еврейского народа. Рабби Хайим Виталь сравнивает это с библейским предписанием мужчине расстаться со своей женой после того, как она родила ребенка. Тора говорит:
И говорил Господь Моисею, говоря: Скажи сынам Израилевым: если женщина зачнет и родит дитя мужеского пола, то нечиста будет она семь дней; как во дни страдания ее очищения, нечиста будет она. В восьмой же день обрезан будет у него крайняя плоть его. И тридцать три дня должна она сидеть, очищаясь от кровей своих; ни к чему священному не должна она прикасаться и в святилище не должна входить, доколе не исполнятся дни очищения ее.
Левит 12:1-5
В этот период жене запрещено находиться с мужем — пара не может вступать в супружеские отношения. Тем временем женщина должна отсчитывать дни своего очищения.
Согласно еврейской мистической традиции, отношения между Б‑гом и еврейским народом уподобляются отношениям между мужем и женой, как поэтически описано в Песне песней. Аризаль отмечает, что праздник Песах знаменует рождение еврейского народа. После этого рождения еврейский народ отделен от Бога; то есть мы не можем достичь близости в наших отношениях с Богом, unio mystica. Мы тоже должны отсчитывать дни нашего очищения. Как только эти дни завершатся, мы можем отпраздновать праздник Шавуот, который называется Йом Хатунотои — День Его Бракосочетания. Это глубокое понимание, предлагающее аллегорическое объяснение связи между Омером, Песахом и Шавуотом, почему мы считаем дни и почему дни Омера — это дни суда — из-за нашей разлуки с Б‑гом.
Однако есть небольшая проблема. Давайте внимательно посмотрим на эту аллегорию. Тора предписывает женщине, родившей ребенка, отсчитывать дни, разлучаясь со своим мужем. В мидрашитской метафоре отношения Б‑га с еврейским народом описываются как любовные отношения между мужем и женой. Другая аллегория изображает Песах как рождение еврейского народа. Аризаль интерпретирует это как причину разделения между Б‑гом и еврейским народом, подобно тому, как муж должен разлучиться со своей женой после того, как она родила ребенка. Мы знаем, кто муж в этой аналогии — это явно Всемогущий. Но кто жена и кто ребенок? Вспомните, что в первоначальной метафоре Песни песней еврейский народ — это «жена». В мидрашитской метафоре, изображающей Песах как рождение еврейского народа, еврейский народ, кажется, является «ребенком». Так с кем нас сравнивают, с матерью или с ребенком?
Эту проблему можно проанализировать и решить с помощью метода клаль у’прат — общего и частного. Мы уже подробно обсуждали этот метод. См., например, «Отсчет недель и дней» и «Душа – Часть IV. Целое против частей».
Во-первых, давайте четко изложим факты и метафоры:
- Библейский ритуальный закон требует, чтобы женщина, родившая ребенка, разлучалась со своим мужем на несколько дней[1] и отсчитывала дни своего очищения.
- Согласно Песни песней (Шир ха-Ширим), отношения между Б‑гом и еврейским народом метафорически сравниваются со страстной любовью между мужем и его женой, где женщина является эвфемизмом для еврейского народа, а ее возлюбленный (или муж) — эвфемизмом для Б‑га.
- Согласно Мидрашу, Песах — это день рождения еврейского народа.[2]
Обращая пристальное внимание на язык метафоры, мы отмечаем, что Песах считается днем рождения еврейской нации, а не еврейского народа. Еврейский народ существовал задолго до того, как появилась еврейская нация. Были еврейские патриархи — Авраам, Исаак и Иаков. Были еврейские матриархи — Сара, Ревекка, Рахиль и Лия. Было двенадцать сыновей Иакова — прародителей двенадцати колен Израилевых. Тора утверждает, что Иаков спустился в Египет с семьюдесятью душами:
И сыновья Иосифа, которые родились у него в Египте, две души; всех душ дома Иакова, пришедших в Египет, семьдесят.
Бытие 46:27
Впоследствии еврейский народ размножился в Египте. Но они не были нацией. Им не хватало признаков государственности — у них не было своей страны; они жили среди других народов; им не хватало самоуправления, и они не были свободны. Еврейская нация родилась только после Исхода из Египта, когда еврейский народ обрел свою свободу, свое руководство, общую цель и обещание своей собственной земли — земли Ханаанской, к которой они шли по Синайской пустыне.
Давайте посмотрим на это с точки зрения клаль («общее») и прат («частное»). Нация в целом представляет собой клаль — общее. Метафора Песни песней, уподобляющая отношения между Б‑гом и еврейским народом отношениям между мужем и его возлюбленной [женой], относится к еврейскому народу — отдельным людям, составляющим еврейскую нацию. Согласно Песни песней, Б‑г влюблен, так сказать, в каждого из своих избранных людей — людей из плоти и крови — а не в абстрактное понятие нации. Таким образом, каждый еврей является прат — частным. Части, взятые вместе, составляют целое, а еврейский народ, взятый вместе, составляет еврейскую нацию.
Как я обсуждал в своем эссе «Цицит, Корах и двойственность волны и частицы», поле — это клаль, а частица — это прат. С точки зрения клаль, мы в первую очередь сосредотачиваемся на поле. В этой парадигме частицы рассматриваются как возбуждения поля. Однако с точки зрения прат мы в первую очередь сосредотачиваемся на частицах. С этой точки зрения поле — это всего лишь агломерация (виртуальных) частиц, опосредующих обмен энергией между частицами материи.
Деревья (прат) составляют лес (клаль). Слова (прат) составляют предложения (клаль). Солдаты (прат) составляют армию (клаль). Евреи (прат) составляют еврейскую нацию (клаль).
С этой точки зрения становится очевидным, что еврейская нация (клаль) является ребенком в метафоре рожающей женщины. В мистическом учении Каббалы еврейская нация, Кнессет Исраэль, представлена сфирой Малхут. В лурианской доктрине божественных парцуфим (ликов) Малхут представляет собой «дочь» (бат), дитя Абы, «Высшего Отца» (связанного со сфирой Хохма), и Имы, «Высшей Матери» (связанной со сфирой Бины). Таким образом, в Каббале еврейская нация действительно рассматривается как ребенок, дочь, если быть точным. Неудивительно, что анализ клаль-прат приводит к тому же выводу.
Что удивительно, на первый взгляд, так это то, что каждый еврей играет роль «матери». Действительно, каждый из нас коллективно «рождает» еврейскую нацию. В Песне песней отношения между Б‑гом и еврейским народом аллегорически изображены как отношения мужчины (мужа) со своей возлюбленной (женой). Подобно тому, как отношения между мужем и женой глубоко личные и интимные, так и отношения с Б‑гом глубоко личные и интимные; это отношения, которые каждый из нас имеет с Б‑гом на своих собственных условиях. Иногда это бурные отношения — как во многих браках — со своими взлетами и падениями. Но это, прежде всего, личные отношения. Отсюда следует, что женщина в Песне песней представляет собой понятие прат — близкого и личного компаньона. Поэтому еврейский народ (прат, который вносит вклад в клаль — еврейскую нацию) изображается как женщина, жена или мать. Каббалистическая мысль также связывает прат с материнством. Има — Высшая Мать — основана на сфире Бина («Понимание»). Функция Бины состоит в том, чтобы взять абстрактную идею и общее вдохновение, исходящие от Хохмы («Мудрость»), и разбить ее на детали, конкретизировать, расчленить и проанализировать детали абстрактной идеи, чтобы сделать ее конкретной. Таким образом, Има представляет собой квинтэссенцию прат.
Как сказано в Сефер Йецира, существует пятьдесят врат понимания (нун ша’арей бина). Неслучайно существует пятьдесят дней, соединяющих Песах и Шавуот — требуется сорок девять дней, которые мы отсчитываем, чтобы разбить общую идею свободы, которую мы празднуем во время Песаха, чтобы на пятидесятый день мы получили Тору — дар свыше — которая конкретизирует это общее понятие свободы в 613 библейских заповедях, как я объяснил в своем эссе «613 степеней свободы».
В каббалистической образности, тогда как мужчина представляет абстрактную идею и общее вдохновение, женщина представляет стремление конкретизировать и реализовать эту идею. В конце концов, неудивительно, что еврейский народ (прат) аллегорически изображен в Песне песней как женщина — жена.
Где в этой аналогии находится понятие чистоты и нечистоты? После рождения ребенка женщина на некоторое время становится ритуально нечистой, тогда как ребенок всегда чист. Так и здесь. Каждый из нас может запятнать свои отношения с Б‑гом, но нация в целом всегда чиста. Это отражено в еврейском ритуальном законе, Галахе. Когда дело доходит до отсчета Омера — ритуала, отражающего подотчетность и покаяние, — это строго личное. Таким образом, Тора говорит: «И отсчитайте себе…» Соответственно, при пересечении международной линии перемены дат необходимо продолжать свой личный отсчет Омера, даже если окружающие могут быть на день впереди или позади. Когда дело доходит до прат, каждый человек судится по своим собственным заслугам.
Однако, когда дело доходит до клаль, еврейская нация всегда чиста. Таким образом, согласно ритуальному закону жертвоприношений, хотя нельзя было приносить жертву в Храме, находясь в состоянии ритуальной нечистоты (тума), даже если все евреи ритуально нечисты (как в настоящее время[3]), они, тем не менее, могут приносить общинные жертвы, потому что община в целом всегда чиста, даже если каждый член общины не является таковым. Это яркий пример того, что целое больше, чем сумма его частей — краеугольный принцип философии холизма. Это также причина, по которой нам рекомендуется молиться вместе в миньяне (кворум из десяти мужчин) — потому что община всегда судится благосклонно, несмотря на возможные недостатки отдельных лиц.
Дни между Песахом и Шавуотом рассматриваются как дни суда. Это происходит из учения Аризаля, где он называет эти дни днями гвурот. Однако на иврите гвура означает не только «суд», но и «силу». Таким образом, дни гвурот можно также перевести как дни сил. Что это за силы? Когда вы берете два магнита и пытаетесь развести их в стороны, вам нужно приложить значительную силу — чем больше магнит, тем больше сила. Чтобы удерживать их на расстоянии, необходимо продолжать прикладывать силу к каждому магниту, не давая им соединиться. Так и в дни Омера сильные силы — гвурот — отделяют нас от нашего Б‑га. Еврейский народ, однако, тянется к Б‑гу, и наоборот, как муж и жена тянутся друг к другу. Необходимо приложить усилия, чтобы поддерживать это разделение. Это напряжение создает чувство тревоги, беспокойства и некоторой печали. Возможно, поэтому мы соблюдаем определенные обычаи, такие как не празднование свадеб или других торжеств и не стрижка волос в эти дни. Это объяснило бы, почему хабадский обычай (и обычай некоторых других общин) продолжать эти ограничения даже после Лаг ба-Омера, когда, согласно Талмуду, ученики раввина Акивы перестали умирать, и, следовательно, больше нет оснований для траура.
Когда отсчет закончится, супружеская пара может с нетерпением ждать радостного воссоединения, а мы, еврейский народ, можем с нетерпением ждать празднования Шавуота — Йом Хатунотои, Дня Его Бракосочетания.
Примечания:
[1] Количество дней различается в зависимости от того, является ли новорожденный мальчиком или девочкой. См. Левит 12:1-6.
[2] Мидраш Шохар Тов на Псалмы 114.
[3] В настоящее время все мы нечисты тумат мет — нечистотой смерти, которую можно удалить только пеплом Красной телицы. См. мое эссе «Парадокс Красной телицы».
