Подсчет недель и дней

Существует библейская заповедь отсчитывать дни между Песахом и Шавуот, «Праздником недель» (он же Пятидесятница). Мы начинаем отсчет во второй день Песаха (первый день сбора урожая ячменя в земле Израиля, когда в Иерусалимском храме совершалось возношение омера, т. е. «снопа» спелого ячменя) и заканчиваем в канун Шавуота — дня, когда в Храме приносили два хлеба из пшеницы. Между этими двумя праздниками ровно семь недель (сорок девять дней); нам заповедано считать недели и дни. Эти сорок девять дней называются днями Сфират ха-Омер (дни «счета Омера») или, проще говоря, днями Сфира («счет»). Эта заповедь дана в следующих стихах Торы:

И отсчитайте себе от второго дня праздника, от дня приношения снопа возношения, семь полных недель; до второго дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней и принесите новое хлебное приношение Господу… И отсчитайте себе от второго дня праздника, от дня приношения омера возношения, семь полных недель. (Левит 23:15-16,21)

Семь недель отсчитай себе; от начала жатвы серпом хлеба начинай считать семь недель. (Второзаконие 16:9)

(Как мы обсуждали ранее в статье «Песах, Шаббат и принцип наименьшего действия», слово «Шаббат», т. е. «день отдыха», в этих стихах является эвфемизмом для Песаха.)

Таким образом, Тора предписывает нам отсчитывать семь недель и «пятьдесят» (фактически, сорок девять^[1]) дней. Мы находим в Талмуде:

Абайе заявил: «Это мицва — считать дни, и это мицва — считать недели».

Менахот 66а

Предание, пересказанное в Мидраш Рабба, гласит, что, когда евреи покинули Египет, Моисей сказал им, что Б-г даст им Тору на горе Синай через сорок девять дней. Люди были так взволнованы получением Торы, что считали каждый день в предвкушении этого события. Соответственно, сегодня принято считать как дни, так и недели. Например, на восемнадцатый день Омера мы считаем так: «Сегодня восемнадцатый день, то есть две недели и три дня Омера».

Как указывают вышеупомянутые источники, существует заповедь считать как семь недель, так и сорок девять дней, из которых состоят эти недели. Однако этот «двойной счет» требует объяснения. Любой, обладающий самыми элементарными навыками счета, может вычислить количество недель из количества дней и количество дней из количества недель.^[2] Зачем нам считать и то, и другое?

Физическое против духовного

День представляет собой физическое явление — полный оборот Земли вокруг своей оси, который занимает примерно 24 часа. Мы видим это своими глазами как цикл дня (света) и ночи (темноты), как видимое движение солнца по небу и другие физические явления, вызванные инерционными силами (например, силой Кориолиса^[3]), возникающими в неинерциальной системе отсчета.^[4] Следовательно, считать дни — значит считать наш прогресс в физическом мире.

С другой стороны, нет известных физических явлений, связанных с неделей. Это чисто духовный конструкт. Мы строим свою жизнь вокруг недель, потому что Тора говорит нам, что в первые шесть дней Б-г создал мир, а в седьмой день, Шаббат, Он отдыхал.^[5] Поэтому Б-г предписывает нам следовать этому семидневному циклу, работая шесть дней и отдыхая в Шаббат. Следовательно, считать недели — значит считать наш духовный прогресс.

Если, как описано выше, дни описывают физические явления, а недели описывают духовный конструкт, мы живем в обеих этих временных областях — мы живем в днях, когда спим, просыпаемся, едим, работаем и т. д., и мы живем в неделях, работая шесть дней и отдыхая на седьмой, т. е. празднуя Шаббат каждый седьмой день, что достигается выполнением особого набора мицвот. Сопоставление подсчета дней и подсчета недель означает подсчет прогресса как в физической, так и в духовной сферах.

Время: линейное против циклического

Разные культуры и религии имеют разные представления о времени. Многие древние религии и культуры верили в циклическое время. Это очень естественно, потому что мы измеряем время с помощью циклических процессов, таких как цикл день-ночь и движения планет, которые создают сезонные циклы. Следовательно, циклическое представление о времени очень естественно и интуитивно понятно. Многие древнегреческие философы, такие как орфики и пифагорейцы, верили в циклическую природу времени и «колесо времени». Древние греки знали о «Великом годе», полном цикле равноденствий, когда все планеты и звезды возвращаются в свои первоначальные положения. Это происходит каждые 25 800 лет. Пифагорейцы верили, что в конце каждого Великого года время заканчивается, и история повторяется в бесконечной череде таких циклов. Хотя Платон считал, что время было создано Б-гом, он отождествлял время с циклическими движениями планет. Индийские индуисты и буддисты, майя и другие также верили в «колесо времени». Римские митраисты верили в конечное «Время длинного измерения», которое циклически повторялось каждые 12 000 лет.

Иудаизм постулирует создание мира и его окончательное искупление, причем время отмечает прогресс в направлении искупления.

Другие авраамические религии, т. е. христианство и ислам, переняли понятие искупления и, следовательно, веру в прогрессию времени от Сотворения до Апокалипсиса. Однако, похоже, что понятие циклического времени больше не играет важной роли в этих религиях.

В отличие от этого, концепция времени в иудаизме включает в себя оба понятия — циклическое время и движение вперед во времени. Таким образом, еврейская концепция времени сродни сложной спирали с множеством периодов — дни, месяцы, годы, субботние циклы^[6] (Шмита), юбилеи (Йовель),^[7] и тысячелетия (семь тысячелетий, составляющих космическую Шмиту^[8]) — где каждый цикл представляет собой шаг вперед во времени. Циклический аспект еврейского календаря проявляется прежде всего в ежегодных праздниках, которые не только отмечают исторические события (такие как Исход из Египта в Песах или Дарование Торы в Шавуот), но, как учит Каббала, воссоздают эти события на духовном уровне каждый год. Все эти циклы — день, год, субботний год, юбилей — не просто повторяются, но и складываются в постоянную прогрессию к всеобщему искуплению.

Это может быть еще одной причиной, по которой в период Сфиры мы считаем как недели, так и дни. Неделя представляет собой цикл, который повторяется каждые семь дней. Таким образом, подсчет недель — это кивок в сторону циклического аспекта времени. Подсчет дней, с другой стороны, является признанием движения вперед — прогресса — во времени. Кажущаяся избыточной комбинация подсчета как дней, так и недель является заявлением о нашей вере в то, что время имеет оба аспекта — прогрессию движения вперед, а также циклический аспект, — которые интегрированы в спираль времени, которая движет мир к его искуплению.

Кляль и Прат

Одним из основных методов библейской герменевтики является дихотомия кляль (общее) и прат (частное). Все анализируется на уровне мельчайших деталей, а также того, как эти детали вписываются в общую картину. (См., например, «Конфликт Авеля и Каина — двойственность волны и частицы и «Первородный змей — неизлечимый атомист».)

В контексте «двойного счета» (недель и дней, соответственно) Омера недели представляют аспект кляль, тогда как дни представляют аспект прат. Мы начинаем с признания предписания отсчитывать семь полных недель между Песахом и Шавуотом. Это взгляд кляль. Затем мы увеличиваем масштаб каждого составного дня, чтобы убедиться, что день засчитан в буквальном и метафорическом смысле — мы считаем день и делаем так, чтобы наши дни имели значение. Это взгляд прат. Поработав над отдельными днями и усовершенствовав их, мы снова собираем их в недели, когда говорим: «Сегодня семь дней — то есть одна неделя — Омера».

Орот и Келим

Некоторые из наиболее важных понятий в Каббале — это Орот («света») и Келим («сосуды»). В Каббале «свет» — это метафора Божественной эманации. Кели (единственное число от келим), проще говоря, — это то, что содержит этот духовный свет, как сосуд. Фактически, «сосуд» — это духовная система обработки информации — она получает «информацию» (т. е. свет или эманацию), обрабатывает ее (т. е. измеряет, сколько этого света можно передать на следующий уровень и сколько нужно сохранить) и выводит меру света таким образом, чтобы уровень, находящийся непосредственно «ниже» (т. е. дальше от источника), мог поглощать и обрабатывать. Другой полезной метафорой для кели является цветное стекло. Когда белый свет проходит через цветное стекло, большая часть спектра поглощается, и только узкая полоса спектра, представляющая конкретный цвет стекла, пропускается. Точно так же кели поглощает (или удерживает) большую часть света, который светит в него, позволяя пройти только небольшой мере этого света.

Исаак Ньютон, а также другие философы до него, которые рассматривали время как объективную реальность, представляли время как сосуд, наполненный событиями. Однако Ньютон утверждал, что даже без какого-либо события пустой сосуд все еще существует. Таким образом, он думал, что время существовало бы даже в пустой вселенной. ^[9]

Как упоминалось выше, неделя не имеет физического аналога. Никакое физическое явление не связано с периодом в семь дней. Таким образом, неделя не является событием per se. Дни, с другой стороны, отмечают физические события — прохождение одного оборота Земли вокруг своей оси за другим. Эти события — дни — заполняют неделю, которая состоит из дней, поскольку они заполняют контейнер или сосуд — кели. Поэтому мы можем сказать, что, считая недели, мы считаем келим (сосуды), тогда как, считая дни, мы считаем орот (света).

Две системы — Тетраграмматон и Сфирот

С точки зрения каббалистической мистики, двадцатичетырехчасовой цикл дня обусловлен двадцатью четырьмя перестановками букв Собственного Имени Б-га, известного как Тетраграмматон или Хавая («Вечный»). Это имя называется Тетраграмматоном, потому что оно состоит из четырех букв: Y-H-W-H. Количество всех возможных перестановок четырех букв равно двадцати четырем. Каждая такая перестановка «правит» определенным часом. Мы также отмечаем, что только три из четырех букв уникальны (поскольку буква Хей повторяется дважды). Таким образом, только двенадцать перестановок различны. Вот почему, согласно Каббале, двадцатичетырехчасовой день разделен на два двенадцатичасовых периода. Кроме того, Каббала учит, что первая Хей и вторая Хей, хотя и являются одной и той же буквой, представляют разные Парцуфим.[10] Поэтому первый двенадцатичасовой период и второй двенадцатичасовой период отличаются тем, что один описывает ночные часы, а другой — дневные часы. Еще одна точка зрения утверждает, что дневные часы находятся под духовным влиянием имени Хавая (Y-H-W-H), тогда как ночные часы находятся под влиянием имени Ад-най (A-D-N-Y).

Семидневный цикл, который мы называем неделей, связан с другой духовной системой — семью Божественными Эманациями, мидот, которые мы обсудим более подробно ниже. Каждый день недели «управляется» определенной мидой.

В Талмуде есть спор о том, что оказывает большее астрологическое влияние на ребенка — день недели или час дня, в который родился ребенок.^[11]

Можно сказать, что ежедневный и еженедельный подсчет омера является признанием этих двух систем — одна связана с перестановками букв Тетраграмматона, а другая — с семью Божественными Эманациями, мидот.^[12]

Тоху и Тикун

Каббала учит, что первой созданной вселенной была Олам ха-Тоху (Вселенная Хаоса). Эманации Бесконечного Света (Ор Эйн Соф) проявились в этой вселенной как десять отдельных Сфирот («эманации»). Нижние семь Сфирот называются мидот («меры» или эмоциональные атрибуты). Эти мидот — это Хесед («доброта»), Гвура («сила», «суд»), Тиферет («красота», «сострадание»), Нецах («победа», «вечность»), Ход («великолепие»), Йесод («основание») и Малхут («царство»). Мидот Тоху (как и все Сфирот Тоху) — это одинокий свет — они не взаимодействуют друг с другом — каждый стоит сам по себе.

Второй созданной вселенной была Олам ха-Тикун (Вселенная Исправления). В этой вселенной все сфирот взаимовключены — каждая сфира содержит все десять сфирот. Основываясь на этой фрактальной вложенности (см. «Фрактальные узоры в Торе»), существует сорок девять комбинаций мидот:

Это сорок девять перестановок мидот, которые мы отсчитываем в течение сорока девяти дней Омера. Молитвы, произносимые в каждый из сорока девяти дней Омера, называют конкретную комбинацию мидот этого дня, вызывая особые медитации, связанные с конкретной комбинацией.^[13]

Неделю, состоящую из семи уникальных дней, можно рассматривать как ссылку на семь различных мидот Тоху. Однако сорок девять дней представляют собой сорок девять комбинаций взаимовключенных мидот, существующих во Вселенной Тикун. Возможно, одна из причин, по которой мы считаем и недели, и дни, заключается в том, что недели представляют собой исправление мидот Тоху, тогда как дни представляют собой взаимовключенные мидот Тикун.

Пропуск уровней

Песах означает «пройти мимо» — отсылка к еврейским домам, пройденным Б‑гом во время казни первенцев в Египте. Ивритский оригинал, Песах, означает нечто подобное — «пропустить» — также отсылка к еврейским домам, пропущенным Б‑гом во время казни. Ивритский оригинал имеет гораздо более глубокий смысл, поскольку он также относится к «пропуску» духовных уровней.

Каббала учит, что, с одной стороны, существует пятьдесят «Врат Мудрости», относящихся к пятидесяти уровням святости, а с другой стороны, существует пятьдесят врат духовной нечистоты.^[14] Мудрецы говорят нам, что духовно Египет был самым низким местом на земле — пятидесятыми вратами нечистоты. Живя в Египте и перенимая многие египетские обычаи, еврейский народ пал до предпоследнего уровня нечистоты — сорок девятых врат. Они не были достойны искупления. Тем не менее, Б‑г вытащил Своих детей из глубин нечистоты одним махом. Вместо того чтобы подниматься по лестнице духовного восхождения по одной ступени за раз, евреи перескочили все ступени — все уровни святости — и были вытащены из духовной бездны Египта. Вот почему, согласно Каббале, праздник, в который мы отмечаем Исход из Египта, называется Песах, то есть «пропустить» — потому что мы пропустили сорок девять уровней нечистоты. То, что мы празднуем во время Песаха, — это квантовый скачок. Пропуск уровней — характерная черта праздника.

Песах — это праздник, у которого есть праздник-близнец, Суккот, симметрично расположенный на временной шкале, ровно через шесть месяцев после Песаха. Суккот также длится семь дней, как и Песах. Однако за Суккотом сразу же следует Шмини Ацерет — Праздник восьмого дня. Хотя он считается последним днем (днями)^[15] Суккота, технически это отдельный праздник. Почему у Песаха нет симметричного праздника, параллельного Шмини Ацерет? На самом деле есть — это Шавуот. Действительно, в Мишне Шавуот также называется Ацерет.^[16] Однако он отделен от Песаха сорока девятью днями сфиры.^[17] Почему?

Технические трейдеры знают правило: когда акция внезапно подпрыгивает до гораздо более высокой цены, чем обычно, она должна вернуться к своему среднему значению, а затем, уровень за уровнем, подняться к новому максимуму. Так и здесь. Пропустив сорок девять уровней во время Исхода из Египта, дети Израиля должны были теперь подняться по сорока девяти ступеням духовной лестницы, ведущей к горе Синай, по одной ступени за раз.^[18] Поэтому, несмотря на эту небольшую отстраненность и задержку, в хасидской традиции Шавуот считается завершением Песаха, так же как Шмини Ацерет является завершением Суккота.

Когда Тора повелевает нам отсчитывать семь недель от Песаха до Шавуота, она говорит нам, что Шавуот и Дарование Торы находятся в семи «милях» (неделях) друг от друга. Однако, подобно тому, как каждая миля состоит из футов, каждая неделя состоит из дней. Таким образом, мы начинаем считать день за днем, пока не пройдем полные семь недель.

С этой точки зрения, подсчет недель является отсылкой к пропуску уровней на Песах, а подсчет дней — к методичному самосовершенствованию и духовному восхождению день за днем, необходимым для получения Торы.^[19]

Эта концепция прекрасно подытожена Генри Торо, который писал:

Если вы построили замки в воздухе,

Ваше слово не должно быть потеряно;

Это то, где они должны быть.

Теперь подведите под них фундамент!

Генри Дэвид Торо, «Уолден»

Примечания

^[1] Хотя в стихе в Левите говорится о 50 днях, раввины Талмуда объясняют это как сорок девять дней. См. Тосафот Касув Эхад на Менахот 65b, Раши на Левит 23:16. (Некоторые авторитеты говорят, что мы действительно считаем 50 дней, причем Киддуш на Шавуот является 50^-м подсчетом.)

[2] То, как мы считаем недели, мы говорим: «Сегодня столько-то недель и столько-то дней Омера». Например, сегодня две недели и четыре дня Омера. Так что все, что нужно сделать, это умножить количество недель на семь и добавить остаточное количество дней, чтобы получить полный подсчет дней Омера.

[3] Сила Кориолиса — это сила инерции (подобная центробежной силе), которая действует на объекты, движущиеся во вращающейся системе отсчета. В системе отсчета, вращающейся по часовой стрелке, сила действует слева от движущегося объекта. В системе отсчета, вращающейся против часовой стрелки, сила действует справа от движущегося объекта. Результирующее изменение траектории движущегося объекта называется эффектом Кориолиса. Эта сила была математически описана французским физиком Гаспаром-Гюставом де Кориолисом в 1835 году. Эффект Кориолиса играет важную роль в метеорологии и отвечает за вращение крупных циклонов. Эффект Кориолиса также объясняет, почему речные берега в северном полушарии размывают свои правые берега больше, чем левые, — явление, известное в географии как закон Бэра-Бабине.

[4] Поскольку Земля вращается вокруг своей оси, она является неинерциальной системой отсчета.

[5] Причина, по которой творение заняло семь дней (когда Б‑г «работал» шесть дней и «отдыхал» в седьмой), и последующий недельный цикл, имеющий аналогичную структуру, основана на структуре сфирот и, в частности, на нижних семи сфирот, называемых семью мидот. Каждый день творения отождествляется в Каббале с соответствующей мидой в Мире Ацилут («Мир Эманации» и высший мир в цепи онтологических сфер, называемой Седер Иштальшут). Например, первый день творения — это Хесед Ацилута, шестой день творения — это Йесод Ацилута, а Шаббат Творения — это Малхут Ацилута.

[6] Субботний цикл повторяется каждые семь лет (подобно семи дням недели), причем седьмой год является субботним годом (Шмита), когда все кредиты прощаются.

[7] Юбилей — это пятидесятилетний цикл, причем пятидесятый год (Йовель, или «Юбилей») наступает после завершения семи субботних циклов (Шмита). Вся родовая собственность была возвращена первоначальным владельцам, а рабы были освобождены в Юбилей.

[8] Космический субботний цикл (или Космическая Шмита) — это семитысячелетний цикл, соответствующий семидневному циклу недели. Согласно еврейской традиции, мир будет существовать шесть тысяч лет, что соответствует шести дням Творения, за которыми последуют тысяча лет Мессианского царства, соответствующих первой Шаббат Творения. Согласно великому Тане и каббалисту раввину Нехунии бен ХаКана (предполагаемому автору Книги Бахир), мир будет существовать семь таких Космических субботних циклов — всего сорок девять тысяч лет. Как интерпретировал средневековый каббалист раввин Исаак из Ако, это относится к дням Б‑га, которые составляют около пятнадцати миллиардов земных лет.

[9] Этому понятию абсолютного времени решительно возражал Лейбниц, который рассматривал время и пространство как относительные.

[10] Парцуф (множественное число парцуфим) — это динамическая духовная конструкция, которая состоит из взаимовключенных сфирот во Вселенной Тикун (в Тоху нет парцуфим). Происходящее из Зохара слово парцуф альтернативно переводится как Божественный «лик», «лицо», «персона», «форма» или «сфиротическая конфигурация». В лурианской Каббале есть шесть основных парцуфим: Атик Йомин («Древний Днями»; первичная сфира — это внутреннее измерение Кетер, поскольку оно включает в себя все десять под-сфирот, обозначающих Божественное Удовольствие, та’ануг), Арих Анпин («Длинное Лицо» или Макропрозоп; первичная сфира — это внешнее измерение Кетер, поскольку оно включает в себя все десять под-сфирот, обозначающих Божественную Волю, роцон), Аба («Отец»; первичная сфира — это Хохма, поскольку она включает в себя все десять под-сфирот, обозначающих Божественную Мудрость и Мужское Начало), Имма («Мать»; первичная сфира — это Бина, поскольку она включает в себя все десять под-сфирот, обозначающих Божественное Понимание и Женское Начало), Зеер Анпин, обычно сокращенно Z”A («Малое Лицо» или «Микропрозоп»; состоит из шести мидот — Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах и Ход, поскольку каждый из них включает в себя все десять под-сфирот, обозначающих Божественные эмоциональные атрибуты и малое Мужское Начало); и Нуква («Женщина», спутница Z”A; первичная сфира — это Малхут, поскольку она включает в себя все десять под-сфирот, обозначающих Шехину — Божественное Присутствие или малое Женское Начало). Все антропоморфные обозначения следует понимать не буквально, а только как аллегории. Взаимодействия парцуфим, особенно соединение парцуфим, рассматриваются как ответственные за всю духовную динамику Седер Иштальшут. Четыре парцуфим — Аба, Имма, Z”A и Нуква — соответствуют четырем буквам Тетраграмматона и четырем мирам Седер Иштальшут, в которых «гнездится» соответствующий парцуф.

[11] В конечном счете, Талмуд отвергает астрологические влияния на еврейский народ. Как утверждает раввин Йоханан: Эйн Мазаль Л’Исраэль — «нет звезды для Израиля». (Шаббат 156a-b, Недарим 32a; см. также Берешит Рабба 44:12)

[12] Возможно, это немного натянуто, но можно сказать, что «двойной счет» омера — это завуалированный намек на двух Мессий — Машиах бен Йосеф (Мессия, сын Иосифа) и Машиах бен Давид (Мессия, сын Давида). Как я писал в своем эссе «Иосиф и его братья», Иуда, прародитель Машиах бен Давид, связан с десятичной системой чисел, проявляющейся в десяти сфирот. Иосиф, с другой стороны, был связан с двенадцатеричной системой счисления, основанной на числе 12. Мидот — это всего лишь подмножество Десяти Сфирот. Следовательно, мы можем сказать, что счет недель, который связан с мидот (семь нижних сфирот), связан с Иудой и, в конечном счете, с Машиах бен Давидом. Счет дней, с другой стороны, связанный с 24-часовым циклом, основанным на перестановках Тетраграмматона, связан с двенадцатеричной системой счисления (потому что это действительно два периода по 12 часов), что в конечном итоге намекает на Машиах бен Йосефа. Согласно традиции, Машиах бен Йосеф придет первым, ведя войны против врагов еврейского народа. Он будет убит в битве. Машиах бен Давид придет после него, завершив незаконченную задачу освобождения земли Израиля и восстановления династии Давида.

[13] См. Simon Jacobson, “Counting of the Omer.” New York: Meaningful Life Center, 5^th edition (1996).

[14] Согласно Каббале, Б-г создал мир зеh ле’ума зеh, т. е. «это напротив того». Это означает, что область духовной нечистоты была создана напротив — и как зеркальное отображение — области святости. Физическим аналогом этого является материя и антиматерия. Подобно тому, как есть десять Сфирот святости, есть десять корон нечистоты. И подобно тому, как есть Пятьдесят Врат Мудрости, есть пятьдесят врат нечистоты.

[15] В Израиле Шмини Ацерет празднуется один день, тогда как в Диаспоре он празднуется два дня, второй из которых — Симхат Тора.

[16] Мишна, Рош hа-Шана 16a; Талмуд, Песахим 68b. См. также Таргум к Бемидбар 28:26.

[17] Счет сорока девяти дней Омера можно рассматривать как наше соединение Шавуота с Песахом, чтобы последний не остался без своего надлежащего завершения, своего Ацерета, так сказать.

[18] В Каббале ежегодная последовательность праздников рассматривается как различные стадии созревания менталитета парцуфа Зеер Анпин (З”А) и его Нуквы. Пропуск духовных уровней на Песах параллелен пропуску уровней созревания З”А, который появляется во время Песаха с незрелым менталитетом. Последующие сорок девять дней счета Сфират hа-Омер — это дни созревания менталитета З”А.

[19] О связи «двойного счета» омера и самосовершенствования см. эссе раввина Й. Й. Якобсона «Прекрасный ум».