Границы моего языка означают границы моего мира.
Людвиг Витгенштейн
На Рош Ходеш (новолуние еврейского месяца) Швата, около трех с половиной тысячелетий назад, Моисей начал переводить Тору на семьдесят языков. Это было одно из последних дел Моисея — вершина его жизни, посвященной служению Б-гу и еврейскому народу.
За Иорданом, в земле Моав, Моисей взял на себя задачу изложить этот закон, говоря…
Второзаконие 1:5
Раши, классический библейский комментатор, цитирует Мидраш Танхума к этому стиху, объясняя: «изложить этот закон: Он изложил его им на семидесяти языках».[1] («Этот закон» относится к Торе в целом.)
Позже Моисей приказывает старейшинам собрать большие камни:
И напиши на камнях все слова закона сего очень отчетливо. (Второзаконие 27:8
Талмуд объясняет, что последние два слова этого стиха на иврите, be’er hetev (переведенные в стихе выше как «очень отчетливо» или в других переводах как «наиболее отчетливо»), подразумевают, что Моисей перевел Тору на семьдесят языков.[2] Учитывая, что еврейскому народу была доверена всеобщая миссия привнесения монотеизма и божественного сознания в мир, нет ничего удивительного в желании Моисея сделать Тору понятной не только евреям, но и всем людям.
Однако есть небольшая проблема. Менее трех недель назад, в десятый день месяца Тевет, мы отметили стечение нескольких трагических событий в еврейской истории публичным постом. Одним из этих трагических событий был перевод Торы на греческий язык,[3] по приказу царя Птолемея. Если перевод Торы Моисеем на семьдесят языков был похвальным, то почему перевод Торы на греческий язык считался трагедией, достойной общественного поста для будущих поколений?
Я хотел бы предложить следующее объяснение. На перевод Торы Моисеем можно смотреть «горизонтально» (в пространстве) или «вертикально» (во времени). Под «горизонтальным» взглядом я подразумеваю пространственное измерение, застывшее в тот конкретный момент времени, в котором можно найти семьдесят народов, живущих одновременно с еврейским народом в библейские времена, говорящих на семидесяти языках. Это то, о чем говорят Раши и Мидраш Танхума. Однако существует и «вертикальный» взгляд во времени, когда в будущей истории еврейского народа они будут рассеяны среди других народов, говорящих на своих языках. Согласно Кдушас Леви, классическому тексту хасидского мастера XVII века раввина Леви Ицхока из Бердичева,[4] это предвиденное рассеяние является причиной, по которой Моисей перевел Тору на семьдесят языков.
Однако мне кажется, что дело не только в этом. Люди развиваются, языки развиваются, и культуры развиваются. Школьники, изучающие Шекспира сегодня, нуждаются в переводе на современный язык. В лингвистике язык определяется как структурированная система коммуникации, состоящая из грамматики и словарного запаса. Изменения языка с течением времени изучаются историческими и эволюционными лингвистами. Но язык развивается не только за счет приобретения новых слов, отбрасывания архаичных слов и изменений в грамматике. Если мы понимаем язык в более широком смысле как средство обозначения, организации и передачи наших мыслей и опыта, то языки меняются по мере того, как меняемся мы сами.[5] Если бы мы могли путешествовать во времени и встретиться с людьми из Средневековья, нам было бы трудно общаться с ними, даже если бы они говорили на том же языке. Их мир был миром королей и рыцарей, демонов и ведьм, колдовства и чародейства. Наш мир — это мир науки и медицины, технологий и развлечений. Иммануил Кант утверждал, что язык проистекает из рационального мышления. Но сегодня мы мыслим другими категориями, используя другие метафоры и другие символы, чем те, которые использовали наши предки. Язык тесно связан с созданием смысла.[6] Однако смысл эволюционирует. Те же слова, объекты или понятия означают для нас не то, что для наших предков.[7] Метафоры, которые мы используем, тоже меняются.[8] Мы развиваемся, и наш язык развивается вместе с нами.
Когда царь Птолемей приказал перевести Тору на греческий язык, она была переведена на греческий язык того периода — перевод, застывший во времени.[9] И это было трагично. В отличие от этого, перевод Моисея был переводом на будущие языки, будущие метафоры и будущие способы мышления. Тора Моисея — это живой, дышащий организм, чьи многочисленные уровни смысла понятны и близки людям будущих поколений.
Мидраш Рабба утверждает, что у Торы семьдесят ликов (то есть семьдесят уровней смысла).[10] Так, например, Тикуней хаЗоар — часть Зоара, посвященная эзотерическому значению Бытия, — предоставляет семьдесят комментариев к первому слову Бытия, Берешит («в начале»). ХаКетав ВехаКаббала[11] утверждает, что Моисей дал семьдесят интерпретаций для каждого стиха. В некотором смысле эти семьдесят интерпретаций являются будущими интерпретациями, чтобы сделать Тору актуальной и близкой будущим поколениям.
Скептически настроенный читатель может спросить: как перевод Торы, якобы написанный Моисеем около трех с половиной тысяч лет назад, от которого не существует ни одной копии, может повлиять на наше понимание Торы сегодня? Мы можем ответить на этот вопрос на двух уровнях — рациональном и эзотерическом. На рациональном уровне, переведя Тору на семьдесят языков и открыв нам ее семьдесят ликов, Моисей, Законодатель, передавший нам Тору, дал нам разрешение переводить Тору на современные языки и интерпретировать Тору в будущих поколениях, используя современные метафоры и аллегории. Тем самым он превратил то, что в противном случае было бы документом, застывшим во времени, в живую Тору. Каждое поколение изучающих Тору добавляет новые слои понимания, изучая и интерпретируя Тору в соответствии со своим пониманием. Эти усилия заставляют корпус знаний Торы расти и развиваться вместе с людьми, которые изучают и интерпретируют ее.
На эзотерическом уровне следующая история может помочь ответить на вопрос скептика. Однажды раввин Йосеф Каро трудился над трудным отрывком из Талмуда, пытаясь понять его смысл. После трех дней мучительных размышлений он наконец понял слова талмудических мудрецов. Вскоре после этого раввин Каро услышал, как кто-то в доме учения изучает тот же отрывок, и ученик просто прочитал трудный отрывок и решение, к которому он пришел. Это вызвало у раввина Каро недоумение — как возможно, что ученик смог понять отрывок с небольшим усилием — тот же отрывок, над которым он, ученый раввин и известный талмудист, провел три дня? В отчаянии он посоветовался со своим другом, великим каббалистом раввином Исааком Лурией, известным как Ари. Мастер объяснил ученому, что, по сути, именно его труд по пониманию этого запутанного талмудического отрывка принес ответ в этот мир. Как только ответ стал известен ему, эти знания стали легко доступны всем, кто изучает тот же отрывок. Именно благодаря его усилиям ученик впоследствии смог с легкостью понять этот талмудический отрывок. [12]
Эта притча объясняет, что, как только Моисей раскрыл свои семьдесят интерпретаций Торы, даже если мы не можем их прочитать, мы все равно можем открыть эти интерпретации сами. Даже если нет никаких записей о таком переводе, на эзотерическом уровне это знание существует в нематериальной форме и доступно тем, кто трудится, чтобы найти его. Возможно, Моисей намеревался, чтобы его семьдесят интерпретаций не сохранились в материальной форме — чтобы дать нам возможность, заслугу и радость открыть их самостоятельно.
Язык современности — это язык науки и техники. Поэтому нам следует объяснять Тору, используя научные метафоры нашего времени. Переведя Тору на семьдесят языков, Моисей сделал это современное объяснение возможным — и понятным — для нас.
Примечания:
[1] Midrash Tanchuma 2; Genesis Rabbah 49.
[2] Talmud, tr. Sota 35a. See also Tosefta tr. Sota 8:5.
[3] Этот перевод стал известен как Септуагинта; однако он не идентичен Септуагинте, существующей сегодня, поскольку текст развивался на протяжении последующих столетий.
[4] Леви Ицхок из Бердичева (1740–1809), также известный как святой Бердичевер и Кдушас Леви, был хасидским ребе в Польше (Рычивул, Желехув), Беларуси (Пинск) и Украине (Пинск, Бердичев). Он был одним из главных учеников Маггида из Межерича. Kedushas Levi был его комментарием к Торе, составленным в соответствии с недельными разделами Торы.
[5] Людвиг Витгенштейн (1889–1951), один из величайших философов двадцатого века, утверждал, что философия — это на самом деле изучение самого языка. Для него язык был больше, чем словарный запас и грамматика.
[6] Когнитивная лингвистика интерпретирует язык с точки зрения его концепций и изучает связь между языком и созданием смысла.
[7] Например, слово «wicked» можно интерпретировать как «зло» или «замечательно», в зависимости от того, произнесено ли оно пожилым человеком или молодым человеком. То же самое относится к словам «bad» и «sick», которые в определенных контекстах теперь могут означать «хорошо» или «отлично». Израильский лингвист Гай Дойчер предполагает, что «[в] через сто лет, когда первоначальное значение слова «wicked» будет почти забыто, люди могут задаться вопросом, как когда-либо было возможно, чтобы слово, означающее «зло», так быстро изменило свой смысл на «замечательно».
[8] Рассказывают историю о старом еврее, изучавшем хасидскую беседу в русской синагоге после большевистской революции 1917 года. Когда до синагоги дошла новость об убийстве царя Николая II, старый еврей заплакал. Его друзья спросили его: «Почему ты плачешь? Царь Николай не был другом евреев!» Старый еврей ответил: «Сегодня была убита величайшая метафора, используемая в хасидской философии! Как будущие поколения поймут хасидизм?» Действительно, монархия, используемая во всех еврейских религиозных писаниях как метафора Небесного Царства, трудно соотносится с людьми, родившимися и выросшими в либеральных демократиях, которые никогда не видели короля. С другой стороны, наука и техника предоставляют множество новых метафор, никогда ранее не доступных. Кино, например, является точной и проницательной метафорой процесса созидания. См. мое эссе «Физика Цимцум I — Квантовый скачок» (https://quantumtorah.com/physics-of-tzimtzum-i-the-quantum-leap/, 17 августа 2020 г.). Голограмма — хорошая метафора для каббалистического мира, Адам Кадмон. См. мое эссе «Адам Кадмон и голографическая Вселенная» (https://quantumtorah.com/adam-kadmon-and-holographic-universe/, 11 октября 2015 г.). Коллапс волновой функции — отличная метафора для Сота. См. мои эссе «Подозреваемая в прелюбодеянии как кот Шредингера» (https://quantumtorah.com/sota-suspected-adulteress-as-a-schrodinger-cat/, 30 мая 2014 г.) и «Б-г разрушает волновую функцию Соты» (https://quantumtorah.com/god-collapses-the-sotahs-wavefunction/, 1 июня 2014 г.).
[9] Фактически, менее чем через 400 лет перевод Птолемея уже устарел, и потребовался новый перевод Торы на греческий язык, который был завершен Акилой из Синопа. Более того, согласно Мишне (тр. Мегилла 1:8), Сефер Тора (свиток Торы), написанный на греческом языке, является кошерным как таковой. Однако уже в конце талмудического периода (или вскоре после него) этот закон больше не применялся (см. малый тр. Софрим 1:6, ок. шестого века). Маймонид (Мишна Тора, Законы Тефилина, Мезузы и Сефер Торы 1:19) объяснил, что причина в том, что современный греческий язык не является тем же койне греческим, который существовал во времена Птолемея и Мишны.
[10] Числа Рабба 13:15.
[11] ХаКетав ВехаКаббала — это комментарий к Торе, написанный раввином Яаковом Цви Мекленбургом, немецким раввином девятнадцатого века. Он был опубликован в 1839 году.
[12] Кессер Шем Тов, гл. 256.
