Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. (Бытие 3:1)
Когда Бог поместил Адама в Эдемский сад, Он издал указ:
И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть
. Заповедав человеку есть от всякого дерева в саду, включая Древо Жизни и Древо Познания, Бог уточнил Свою заповедь:
а от дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь
. Кажется, что между стихами 16 и 17 есть некоторый диссонанс. В стихе 16 используются два слова, ахоль тохель, каждое из которых имеет один и тот же корень, алеф-хоф-ламед, означающий «есть». В иврите такое повторение указывает на особый акцент на слове, делая его повелительным. Однако обычный перевод «вы можете свободно есть» не передает этого повелительного наклонения и должен быть заменен на «вы должны есть» или, по крайней мере, «вы можете наверняка есть». Это можно интерпретировать как положительную заповедь есть от «всякого дерева в саду», которое включало Древо Познания. Эта положительная заповедь, кажется, подрывает следующий запрет, в стихе 17, есть от Древа Познания. Если мы прочитаем два стиха вместе и рассмотрим второй как квалификатор первого, противоречия нет. Тем не менее, некоторые комментаторы разрешают это кажущееся противоречие, объясняя, что Адаму и Еве также было бы разрешено есть с этого дерева, но только несколько часов спустя, с началом Шаббата. (См. мое эссе «Почему первым людям не разрешалось есть от Древа Познания»). Таким образом, стих 17 — это не постоянный запрет, а лишь временный.
Почему Бог не хотел, чтобы первые люди сразу же ели от Древа Познания, а скорее подождали до Шаббата?
Древо Жизни и Древо Познания представляют собой два альтернативных взгляда на мир: целостный и атомистический. Древо Жизни представляет собой целостный взгляд, что все исходит от Бога и что все едино. Вот почему в квантовой метафоре, которую мы обсуждали в главе «Древо Жизни и волновая механика», Древо Жизни является метафорой волновой функции — целостного математического представления состояния системы. Древо Познания, с другой стороны, представляет атомистический взгляд на мир, где акцент делается на деталях, как выражено в дуализме волна-частица.
Очевидным преимуществом целостного взгляда на мир является акцент на лежащем в основе единстве творения, которое отражает абсолютное единство Творца. Однако, к лучшему или к худшему, этот мир — мир множественности, с бесчисленными частицами, звездами, формами жизни и многим другим. Сама Тора признает эту множественность, раскрывая, что мир был создан с Божественным именем Элоким, чья множественная форма намекает на интерфейс между одним Творцом и множеством творений. Целостный взгляд, сосредотачиваясь на лежащем в основе единстве творения, упускает все эти детали и множественность — это вид с высоты птичьего полета с высоты 20 000 футов в воздухе. Это сродни наивному взгляду детей, которые, неспособные расчленить и проанализировать то, что они видят, воспринимают мир своими чувствами целостно, без анализа или суждения.
Хотел ли Бог, чтобы люди сохраняли эту детскую наивность? По-видимому, нет, как мы видим из Его намерения позволить людям попробовать Древо Познания в более поздний момент времени. Древо Познания представляет собой противоположный атомистический взгляд, с его акцентом на деталях. Все расчленяется на составные части; все анализируется; каждое слово оценивается; каждое утверждение обдумывается. Преимущество этого подхода заключается в способности увеличивать масштаб деталей и накапливать знания о составных частях мира, его различных формах и явлениях, а также о различных законах, которые ими управляют. Это действительно стремление к науке. Акцент на частности является причиной, по которой мы можем ассоциировать Древо Познания с частицами в дуализме волна-частица. Обратной стороной этой медали является чувство утраченного единства — распада нашего восприятия реальности и фрагментации сознания. Опасность заключается в пословице о том, что за деревьями не видно леса.
Дихтомия между Древом Жизни и Древом Познания — это дихотомия между клаль (общим) и прат (частным) режимами толкования Торы. (Об обсуждении динамики клаль-прат см. мое эссе «Цицит, Корах и дуализм волна-частица»). Идеальный способ учиться — начать с клаль (общего), чтобы впитать чувство единства и божественности Торы, а затем перейти к прат (частностям), посредством чего со временем можно развить навыки в изучении Торы, стиле разделения волос талмудической аргументации и способности выводить детали из первых принципов. Только тогда можно вернуться, чтобы оценить клаль (общее) на совершенно другом уровне — интегрируя детали в связное целое и вновь открывая лежащее в основе единство во всей его сложности и специфике.[1]
У нас есть яркий пример этих двух способов изучения Торы в двух Талмудах — Иерусалимском Талмуде (Талмуд Йерушалми, составленном в Святой Земле и завершенном где-то в конце четвертого или начале пятого века) и Вавилонском Талмуде (Талмуд Бавли, составленном в третьем-шестом веках в Вавилоне). Иерусалимский Талмуд лаконичен. Закон изложен без особых размышлений. Мудрецы Святой Земли, составившие Иерусалимский Талмуд, ясно понимали Тору и не нуждались в длительных дебатах. Вавилонский Талмуд, с другой стороны, намного длиннее и сложнее, изобилует извилистыми дебатами и длительными обсуждениями. Причина этого в том, что мудрецы, составившие Вавилонский Талмуд, жили в изгнании. Ничто не принималось как должное, и все подвергалось сомнению, и должно было быть обнаружено из первых принципов. Часто мудрецы Вавилонского Талмуда приходили к выводам, идентичным выводам в Иерусалимском Талмуде, но гораздо более окольным путем.
Однако Вавилонский Талмуд имеет уникальное преимущество перед Иерусалимским Талмудом — вопросы, аргументы, обсуждения, необходимость доказательств и отступления — все это — раскрыло глубину Торы, которой мы не находим в Иерусалимском Талмуде. Вавилонский Талмуд теперь называют просто «Талмудом», поскольку это единственный Талмуд, изучаемый в Йешивот (академиях изучения Торы). Помимо постановлений о ритуальном праве, в Талмуде есть истории (агадата), мидрашим (гомилетические учения Торы), мистика (хотя и скрытая), медицина, астрология и общая культура. Это энциклопедия еврейской жизни и знаний. Как однажды сказал раввин Берел Вайн, когда евреев называют «людьми Книги», «Книга» — это Талмуд — Вавилонский Талмуд, то есть. В этом преимущество прат над клаль.
Божественный план состоял в том, чтобы дать время первым людям впитать наивное чувство единства, пока они находились в незрелом состоянии интеллектуального развития. Только после приобретения некоторого уровня зрелости,[2] с началом Шаббата, который поднял бы их менталитет на более высокий уровень, они смогли бы правильно перейти к менталитету Древа Познания и углубиться в wissenschaft творения со всеми его деталями и множественностью, не теряя из виду его лежащее в основе единство. Проще говоря, Адаму и Еве нужно было время, чтобы вырасти. [3]
Змей (на иврите нахаш),[4], однако, имел другие планы. Змей был убежденным атомистом. Он видел мир как собрание разрозненных частей. Тора намекает на это в выборе слов для описания первозданного змея: «Змей был хитрее всех зверей полевых». Исходное еврейское слово в этом стихе, арум, переводится как хитрый, тонкий, проницательный или умный. Однако слово арум также можно перевести как «наваленный», «насыпанный вместе» или «собранный», то есть отдельные предметы, собранные вместе.[5] Змей видел мир как состоящий из разрозненных частей, мелких частиц, то есть атомов. Ему удалось умело собрать все это вместе в своем уме в связное мировоззрение. И он не ошибался в своем атомизме — мир действительно состоит из отдельных атомов и субатомных частиц. Более того, не только материя состоит из отдельных атомов и субатомных частиц, но, как показала квантовая механика, энергия также квантована. Сегодня большинство физиков-теоретиков (включая меня) считают, что пространство и время также квантованы. Однако мировоззрение Змея упускает лежащее в основе единство творения. Змей видел только прат, но не клаль.
Змей был воплощением и олицетворением келипа[6] — «шелухи», «скорлупы» или «кожуры», то есть зла. В иудаизме зло не имеет независимого существования; это всего лишь оболочка или кожура, покрывающая и скрывающая божественность. Оно было создано Богом, как и все остальное, и предназначено для конструктивной цели — обеспечить контраст для добра (ибо луч солнца больше всего ценится, когда он пробивается сквозь облака) и предоставить нам, людям, свободу выбора. [7]
Что было такого ужасного в мировоззрении Змея? Помимо сокрытия лежащего в основе единства творения своим фрагментированным мировоззрением, атомизм первозданного Змея привел к отрицанию причинно-следственных связей. Доводя атомизм до его логического завершения, Змей, как и большинство физиков сегодня, считал, что время также квантовано и состоит из отдельных несвязанных моментов. Эта концепция времени отрицает существование потока времени — временного потока. Время, с точки зрения нахаша, — это просто куча замороженных моментов. Более того, этот взгляд неизбежно приводит к вере в то, что время не реально, а скорее, как выразился Эйнштейн, «всего лишь упрямо сохраняющаяся иллюзия».[8] Интересно, что в Каббале нахаш является воплощением олам хадимьян — «мира иллюзий».
Отрицание реальности времени наносит удар в самое сердце иудаизма, где время занимает центральное место.[9] Реальность времени, которая наполнена божественностью в каждый момент, давая нам новую возможность раскрыть эту скрытую божественную реальность; непрекращающийся поток времени, который представляет собой непрерывное воссоздание вселенной Богом и непрерывный поток Его благодеяний; стрела времени, указывающая на исполнение цели Творения, созданного целенаправленным Существом, — эти убеждения лежат в самой основе иудаизма. Отрицание времени Змеем действительно было атакой на самую суть системы верований иудаизма.
Время лежит в основе прогресса; прогресс указывает на цель; цель определяется целенаправленным Существом, которое все это создало. Отрицать время — значит отрицать прогресс; отрицать прогресс — значит отрицать цель; отрицать цель — значит отрицать Бога.
Отрицание времени Змеем помогает нам понять, почему он не хотел, чтобы Адам и Ева ждали начала Шаббата, чтобы есть от Древа Познания. Соблюдение Адамом и Евой установленного периода ожидания придало бы доверие реальности времени. Как говорит Коэлет:
Есть время для всякого дела под Небесами» (Екклесиаст 3:1).
Настойчивость Змея в том, чтобы они немедленно съели запретный плод, была проявлением его отрицания времени — что нет никакой разницы между «сейчас» и «тогда».
Змей не ошибался в том, что время квантовано. С этим согласна не только современная физика, но и Тора. Это особенно подчеркивается в философии Хабадского хасидизма, что мир воссоздается заново каждое мгновение.[10] Однако это не означает, что время не реально.
Безвременное уравнение Уилера-ДеВитта[11] позволило британскому физику и философу Джулиану Барбуру объявить о конце времени.[12] Невероятно, но Барбур называет собрание всех моментов во времени «кучей моментов». Случайно ли, что эти слова восходят к слову, которым Тора описывает Нахаша — арум, «насыпанный вместе»?
Для Змея не было никакой связи между одним моментом и следующим, никакой причины и следствия, и, следовательно, никаких последствий. В физике мы еще точно не знаем, как, но мы считаем, что разные моменты времени объединяются, чтобы объединиться в то, что мы воспринимаем как непрерывный поток времени, сохраняя при этом причинно-следственную связь. Хасидская философия также затрагивает этот вопрос, объясняя, как непрерывное воссоздание мира не противоречит причинно-следственной связи.
Все это, однако, было потеряно для Змея. Придя к неверному выводу — что нет никакой причины и следствия — это привело его к вере в полную вседозволенность и распущенность — то есть, что сегодняшние действия не будут иметь никаких последствий завтра. Это именно то, что он говорит Еве: Съешь вкусный плод и не беспокойся об этом, ибо наверняка ты не умрешь. Убедив Еву в ее безнаказанности, как сказано в Талмуде,[13] со Змеем смог соблазнить Еву — логический вывод из его распущенности.
Один из уроков библейской истории о Змее заключается в том, что, хотя атомизм (прат) важен и действительно необходим для открытия знаний, он не может быть достигнут за счет лежащего в основе единства (клаль), которое необходимо помнить, когда мы изучаем детали. Это важный урок для ученых и для всех нас. В этом свете стремление к объединению физики посредством Великой Объединенной Теории (GUT) приобретает космическое значение как важный шаг в процессе исправления первородного греха и восстановления Рая.
Примечания:
[1] Этот принцип проиллюстрирован в хасидской истории. Однажды старый Рош Йешива (директор талмудической академии), который был погружен в Каббалу и хасидскую философию, сказал своим ученикам, что молитва Моде Ани (короткая и простая молитва благодарности, которую говорят, проснувшись утром) его неграмотной бабушки была выше, чем все его десятилетия изучения Каббалы и Хасидута. Студенты запротестовали: «В чем тогда смысл десятилетий учебы?» Старый учитель ответил: «Чтобы прийти к этому пониманию, мне пришлось изучать Талмуд, Каббалу и Хасидут в течение многих десятилетий!» Действительно, можно оценить драгоценную наивность искренней молитвы простака только после изучения большого количества Торы.
[2] Хотя нескольких часов, кажется, недостаточно, чтобы достичь интеллектуальной зрелости, в Раю все происходило гораздо быстрее. Например, Ева была создана, зачала и родила в тот же день — в первую пятницу творения.
[3] В этом библейском повествовании есть великий урок воспитания детей. В современном обществе существует опасность чрезмерной стимуляции и чрезмерного образования маленьких детей. Родители, мечтающие о том, чтобы их малыши поступили в университеты Лиги плюща, склонны чрезмерно обучать своих детей с раннего возраста, а затем в подготовительных школах и бесчисленных внеклассных занятиях, что стало модным в наши дни. Тора учит более взвешенному подходу к воспитанию детей — хинух ланар аль пи дарко — «учите детей в соответствии с их путем». Детям нужно давать возможность быть детьми — играть, мечтать, скучать. Учебные занятия должны соответствовать психологической зрелости детей. Наполнение детей знаниями, к которым они не готовы, может иметь неприятные последствия.
[4] В буквальном смысле, Nachash был змеем. Однако некоторые классические комментаторы, например, Сфорно (Овадия бен Якоб Сфорно, 1474–1550, итальянский раввин, философ, врач и библейский комментатор) и Абарбанель (он же Авраванель, Дон Исаак Авраванель, 1437–1508, государственный деятель, философ и библейский комментатор) в Bereishit 3:1, рассматривают Nachash не как физического змея, а как духовное существо — Сатану или Yetzer Harah (Злое начало, которое тогда было внешним по отношению к людям и стало интернализованным из-за совершения греха). Другие, такие как Рабейну Бахья (Бахья бен Ашер ибн Халава, 1255–1340, испанский раввин и библейский комментатор), похоже, считают, что Nachash был человеком. Эта точка зрения подкрепляется мидрашами, которые описывают Nachash как ходящего на двух ногах, как человек, и имевшего отношения с Евой, поскольку она позже отвечает Богу: «нахаш соблазнил меня». Интерпретация Рабейну Бахьи о том, что Nachash был человеком, наиболее подходит для наших целей; однако наша интерпретация совместима с любой интерпретацией, в которой Nachash был разумным существом (физическим или духовным) или даже внутренним голосом.
[5] Раввин Самсон Рафаэль Хирш переводит слово arum как «соединение тонких идей», «собирание» или «нагромождение мелких кусочков», как в Исходе 15:8. См. Matityahu Clark, Etymological Dictionary of Biblical Hebrew (Jerusalem: Feldheim Publishers), 1999. См. также Раши о Паршат Бешалах (Исход 15:8), где накопление воды сравнивается с грудами зерна.
[6] Иногда пишется kelipah, с множественным числом kelipot.
[7] Каббала предлагает следующую притчу, чтобы объяснить цель зла. Однажды был король, который был обеспокоен пригодностью и зрелостью своего сына для восшествия на престол. Чтобы проверить моральный облик своего сына, король попросил своего верного придворного притвориться куртизанкой и попытаться соблазнить молодого принца. Добросовестно выполняя королевский приказ, куртизанка в глубине души желала, чтобы принц отверг ее ухаживания и выдержал испытание, тем самым заслужив право взойти на престол. Таким образом, qelipah — злая шелуха — скрывает божественность, как и должно, только надеясь, что мы отбросим ее, чтобы раскрыть то, что находится под ней. Однако иногда зло становится слишком нетерпеливым, забывая, что его raison d’être — потерпеть неудачу.
[8] В письме с соболезнованиями скорбящей вдове своего покойного друга Микеле Бессо Эйнштейн писал: «Теперь он покинул этот странный мир немного раньше меня. Это ничего не значит. Люди, подобные нам, верящие в физику, знают, что различие между прошлым, настоящим и будущим — это всего лишь упрямо сохраняющаяся иллюзия».
[9] См. Приложение «О природе времени».
[10] См. Тания, Shaar Yihud VeEmunah.
[11] Это первое уравнение, сформулированное для описания эволюции универсальной волновой функции, т. е. квантовой космологии. Это уравнение не содержит времени. Многие физики и философы физики придают большое значение тому факту, что время, по-видимому, исчезает на квантовом уровне. Однако отсутствие времени в уравнении Уилера-ДеВитта имеет мало общего с квантовой физикой и много общего с космологией. Время всегда измеряется часами вне системы. Однако универсальная волновая функция описывает всю вселенную, которая включает в себя совокупность существования. Как отмечает Ли Смолин в своей книге Time Reborn: From the Crisis in Physics to the Future of the Universe (Houghton Mifflin Harcourt, 2013), не может быть никаких часов вне вселенной. Следовательно, неудивительно, что уравнение для универсальной волновой функции не содержит элемента времени.
[12] Джулиан Барбур, The End of Time: The Next Revolution in Our Understanding of the Universe (Oxford University Press, 1999).
[13] Талмуд, тр. Avodah Zarah 22b
