На этой неделе мы изучаем раздел Торы Эйкев, который мы будем читать в эту субботу в синагогах. Этот раздел Торы содержит вторую часть Шма, Веhая им шамо’а, где заповедь о мезузе дается во второй раз. Традиционно, это неделя, когда мы обсуждаем мезузу.
По совпадению, сегодня, двадцатый день Ава, является годовщиной смерти раввина Леви Ицхака Шнеерсона, выдающегося каббалиста и отца Любавичского Ребе, Менахема Мендела Шнеерсона.[1] У раввина Леви Ицхака есть интересный короткий комментарий к слову мезуза. В честь его годовщины смерти я хотел бы развить и расширить его комментарий.
Мудрецы Талмуда говорят, что за сорок дней до образования плода на небесах объявляется, что этот ребенок будет женат на таком-то.[2] Раввин Леви Ицхак говорит, что слово мезуза намекает на это. Слово мезуза можно разбить следующим образом: Ме-ЗУ-ЗаХ. Первая буква, буква «мем», имеет числовое значение сорок. Слово зу означает «она», а зе означает «он» (буквально, оба зу и зе означают «это», однако, зу имеет женский род, а зе имеет мужской род, что позволяет интерпретировать эти слова как относящиеся к «ней» и «нему» соответственно). Таким образом, слово мезуза (которое буквально означает дверной косяк) намекает на талмудическое утверждение, что за сорок (мем) дней до образования плода она (зу) будет жената на нем (зе). (Ликутей Леви Ицхак, Шемот-Дварим, стр. 453.)
Вопрос в том, что побудило раввина Леви Ицхака интерпретировать букву мем как подразумевающую сорок дней? Допустим, гематрия мем равна сорока, но какое это имеет отношение ко времени? Однако, рассуждение нетрудно понять. В Торе число сорок часто используется для периодов времени, состоящих из сорока единиц времени — сорока дней или сорока лет. Возможно, самым известным примером является то, что Моисей провел три последовательных периода по сорок дней и сорок ночей на горе Синай. В первый раз он поднялся на седьмой день Сивана, после того как Б-г дал Тору еврейскому народу, чтобы изучить Тору от Б-га, и он спустился на семнадцатый день Таммуза, когда ему сказали, что его народ поклоняется Золотому тельцу, и разбил скрижали, как сказано: «И было по истечении сорока дней и сорока ночей, что Господь дал мне две каменные скрижали, скрижали завета» (Второзаконие 9:11). Во второй раз Моисей поднялся на восемнадцатый день Таммуза, чтобы просить прощения за грех своего народа в поклонении Золотому тельцу, и спустился без искупления Б-га на двадцать девятый день Ава, как сказано: «И я пал пред Господом сорок дней и сорок ночей, как пал; потому что Господь сказал, что погубит тебя» (Второзаконие 9:25). В третий раз он поднялся в первый день Элула и спустился в десятый день Тишрея, в первый Йом Кипур, со вторыми скрижалями, на этот раз получив искупление Б-га, как сказано: «Теперь я оставался на горе, как и в первый раз, сорок дней и сорок ночей; и Господь внял мне и в этот раз; Господь не погубит тебя» (Второзаконие 10:10).
Другие библейские примеры использования сорока дней или сорока лет включают:
Дождь шел сорок дней и сорок ночей во время Потопа, как сказано:
…и Я пошлю дождь на землю сорок дней и сорок ночей».
(Бытие 7:4)
Ной ждал сорок дней после того, как вершины гор были видны после Потопа, прежде чем выпустить ворона, как сказано:
И было по истечении сорока дней, что Ной открыл окно ковчега, который он сделал».
(Бытие 8:6)
Соглядатаи были посланы Моисеем для исследования земли Ханаанской (обещанной детям Израиля) на «сорок дней», как сказано:
И они вернулись из осмотра земли по истечении сорока дней».
(Числа 13:25)
Евреи скитались сорок лет в пустыне, ожидая, пока вырастет новое поколение, как сказано:
И дети ваши будут скитальцами в пустыне сорок лет, и будут нести ваши заблуждения, пока ваши трупы не будут истреблены в пустыне».
(Числа, 14:33)
И
И гнев Господа возгорелся на Израиля, и Он заставил их скитаться туда и сюда в пустыне сорок лет, пока не было истреблено все поколение, которое делало зло в глазах Господа».
(Числа 32:13)
Иона пророчествовал народу Ниневии:
Еще сорок дней, и Ниневия будет разрушена».
(Иона 3:4)
Пророку Илии пришлось идти сорок дней и сорок ночей, прежде чем прибыть на гору Хорив (Синай), как сказано:
И он встал, и ел и пил, и пошел в силе той пищи сорок дней и сорок ночей до Хорива, горы Божией».
(1 Царств 19:8)
Голиаф бросал вызов израильтянам дважды в день в течение сорока дней, прежде чем Давид победил его, как сказано:
И филистимлянин приближался утром и вечером, и представлялся сорок дней»
(1 Царств 17:16)
Говорят, что несколько ранних еврейских лидеров и царей правили «сорок лет», например, Илий (1 Царств 4:18), Саул (Деяния 13:21), Давид (2 Царств 5:4) и Соломон (1 Царств 11:42).
Кроме того, в Каббале мы говорим о четырех словах, каждое из которых имеет десять сфирот. Процесс прогрессии и развития этих слов включает в себя сорок сфирот (десять для каждого из четырех слов). Следовательно, число сорок означает полный переход или полное развитие, как в сорок недель беременности. Таким образом, неудивительно, что раввин Леви Ицхак интерпретировал сорок (как обозначено первой буквой мезузы — мем) как количество дней.
Теперь я хотел бы использовать логику объяснения раввина Леви Ицхака, чтобы предложить еще два значения, скрытых в слове мезуза.
Во-первых, когда женщина беременеет, родители не знают пол ребенка, которого она носит в своей утробе. (Хотя сегодня можно узнать пол ребенка с помощью сонограммы, эта технология была недоступна до недавнего времени и не является естественным способом узнать пол ребенка, поэтому мы собираемся пренебречь этим.) Естественно, пол ребенка становится очевидным только после рождения. Вот почему беременность называется альма д’искасья, то есть скрытый мир, во время которого пол ребенка неизвестен, тогда как состояние после родов называется альма д’исгалья, то есть открытый мир, где пол ребенка раскрывается. Талмуд утверждает, что типичная беременность длится примерно сорок недель (что примерно соответствует современным наблюдениям).[3] Таким образом, мы можем сказать, что слово мезуза намекает на это, говоря: Подождите сорок (мем) недель, чтобы узнать, является ли ребенок она (зу) или он (зе).
Во-вторых, мудрецы Талмуда также утверждают, что когда женщина беременеет, ее муж может молиться о поле ребенка в течение сорока дней. Согласно Берайте (см. Берахот 60а), отец может молиться о поле своего ребенка в течение первых сорока дней беременности, после чего пол фиксируется, и молитва будет напрасной. Моя жена, Лея, в своей проницательной статье «О эмбриологической предусмотрительности Талмуда» (B’Oh HaTorah 19, (2009), стр. 19-24), продемонстрировала, что это утверждение Талмуда согласуется с современной эмбриологией.[4] Слово мезуза также можно использовать в качестве мнемоники для этого талмудического предсказания: в течение первых сорока (мем) дней вы можете молиться о том, чтобы эмбрион развивался как она (зу) или он (зах).
Из этих трех интерпретаций слова мезуза мы видим, что число сорок играет важную роль в развитии эмбриона в утробе матери. Почему это так? Во-первых, мы отмечаем, что еврейское слово в’лад, которое означает «плод» или «ребенок»,[5] имеет числовое значение сорок. В Каббале буква מ (мем) представляет утробу из-за своей формы — почти полностью закрытый контейнер с небольшим отверстием внизу.[6] Буква мем (сорок) плюс колель («единица», численно один) для всего слова[7] дает сорок один, что является числовым значением слова эм, «мать». В Пирке Авот (Этика отцов) мы находим выражение арбаим лебина, что означает, что в возрасте сорока лет человек достигает бины («мудрости»).[8] В Каббале бина — это парцуф Има Ила, Высшая Мать.
В Каббале бина представляет будущее (тогда как хохма представляет прошлое, а да’ат представляет настоящее). Из утверждения в Этике отцов мы можем заключить, что число сорок (которое связано с биной) намекает на будущее. Возможно, поэтому во всех этих стихах сорок дней обозначают предвкушение важного события. Точно так же мы можем сказать, что можно молиться о поле ребенка в течение сорока дней, в ожидании рождения мальчика или девочки, как того желает человек.
Эти две дополнительные гомилетические интерпретации слова мезуза, по-видимому, соответствуют оригинальной интерпретации раввина Леви Ицхака.
Примечания:
[1] См. мое эссе о Ребе Левике «Вопрос, который вы обещали задать» по адресу https://www.chabad.org/therebbe/article_cdo/aid/2673350/jewish/The-Question-You-Promised-to-Ask.htm.
[2] Талмуд, Сота 2а.
[3] Талмуд, Нидда, 38а. Там Шмуэль (Амора, вавилонский врач и раввин второго века) говорит, что женщина беременеет и рожает через 271 день, что составляет полных девять месяцев, или через 272 или 273 дня. В 2013 году в исследовании, финансируемом Национальными институтами здравоохранения, была рассчитана продолжительность беременности, начиная с овуляции или зачатия, и было обнаружено, что среднее время от овуляции до родов составляло 38 недель и 2 дня, или 268 дней — всего на три дня меньше, чем оценка Шмуэля.
[4] См. онлайн по адресу https://quantumtorah.com/wp-content/uploads/2020/12/On-the-Embryological-Foresight-of-the-Talmud.pdf. См. источники там.
[5] См. Бытие 11:30.
[6] Это одно из гомилетических объяснений требования, чтобы в кошерной микве было сорок се’а воды — число сорок обозначается мем, которая, в свою очередь, представляет утробу. Погружение в микву рассматривается как возвращение в утробу, после чего человек выходит новорожденным, свободным от греха и духовных нечистот.
[7] Этот метод добавления единицы для учета всего слова часто используется в еврейской нумерологии, гематрии.
[8] Пиркей Авот (Этика отцов) (5:21).
