Автор: Александр Полторак

Посвящается refuah shaleimah (полному и быстрому выздоровлению) Давида бен Леи

И положи на нагрудник судный Урим и Туммим, и да будут они на сердце Аарона, когда он будет входить пред Г-да; и будет Аарон носить суд сынов Израилевых на сердце своем пред Г-дом постоянно. (Исход 28:30)

Аннотация

Урим и Туммим, священные оракульные устройства, встроенные в нагрудник первосвященника (Ḥoshen) в древнем Израиле, представляют собой один из самых загадочных элементов библейской традиции. В этом эссе исследуется их мистическая функция через инновационную структуру, которая проводит параллели с квантовой механикой. Изучая раввинские, талмудические и каббалистические источники, я предполагаю, что Урим и Туммим действовали как динамическая диада с первосвященником, образуя интерактивную систему божественно-человеческой коммуникации. Освещенные камни нагрудника существовали в состоянии, аналогичном квантовой суперпозиции, содержащей множество потенциальных интерпретаций, в то время как первосвященник, действуя как участвующий наблюдатель, эффективно «коллапсировал» эти возможности в единое связное пророческое послание. Эта квантово-вдохновленная модель переосмысливает наше понимание Урим и Туммим от пассивного оракульного инструмента к активному сотрудничеству между человеческим сознанием и божественным откровением. Эссе далее связывает этот механизм с другими основополагающими еврейскими мистическими концепциями, включая божественные Имена, используемые при Сотворении и во время разделения Красного моря, предполагая, что тот же самый основополагающий процесс, который оживлял Урим и Туммим, также поддерживает непрерывное существование самой реальности. Эта интерпретация предлагает новые взгляды на природу пророчества, сознания и основанные на участии отношения между человечеством и божественным.      

Введение

Урим и Туммим, священные одеяния, которые носил Коэн Гадоль (Первосвященник), являются, возможно, самым загадочным объектом в Торе. Как сказал бы Уинстон Черчилль, это «загадка, завернутая в тайну, внутри головоломки». Урим и Туммим занимают почитаемое место в библейской традиции как прямые каналы божественной коммуникации. Используемые для получения руководства по важным вопросам национальной важности, их действия остаются окутанными тайной. Их часто неправильно понимают как оракула, когда на самом деле они представляют собой форму пророчества, хотя и радикально иного рода.

В этом эссе исследуется загадочная функция Урим и Туммим, проводя параллели с квантовой механикой, особенно с явлением, известным как коллапс волновой функции. Похоже, что нагрудник (Ḥoshen) с Урим и Туммим внутри находился в состоянии суперпозиции множества возможных интерпретаций, при этом Первосвященник, как участвующий наблюдатель, коллапсировал волновую функцию Ḥoshen в единое пророчество. Транзакционная интерпретация квантовой механики предоставляет еще более глубокую метафору.

1. Понимание Урим и Туммим

В этом разделе исследуется идентичность и природа Урим и Туммим, освещаются различные раввинские и каббалистические мнения о том, чем они были и как они были начертаны.

Урим и Туммим (אוּרִים וְתֻמִּים, Urim ve-Tummim) обычно переводятся как «Свет и Совершенства» или как «Свет и Истины» (Lux et Veritas).^[1] Согласно Талмуду, «Урим» происходит от or («свет»), отражая его роль в том, чтобы слова сияли, в то время как «Тумим» происходит от tam («полный»), указывая на то, что его заявления всегда исполняются (Yoma 73b). Урим и Туммим были встроены в священный нагрудник Первосвященника (Ḥoshen), который носили поверх ephod («передника»). На Ḥoshen было двенадцать драгоценных камней с выгравированными именами израильских племен (Исход 28:30; Левит 8:8). Традиция описывает, как эти камни загорались или меняли внешний вид в ответ на вопросы, заданные Первосвященником, сигнализируя о божественном руководстве.

Абарбанель задает очевидный вопрос: Что такое Урим и Туммим и почему нет повеления их делать? Среди мудрецов есть разногласия относительно того, чем на самом деле были Урим и Туммим. Среди классических библейских комментаторов было четыре подхода к пониманию природы Урим ВеТуммим:

• Согласно Ибн Эзре, Урим и Туммим были двумя устройствами, сделанными из золота и серебра, представляющими небеса, которые позволяли Первосвященнику делать астрономические прогнозы или предсказывать будущее на основе астрологических расчетов. (Ибн Эзра об Исходе 28:30)
• Раши, Нахманид, Ари, Шело и большинство других комментаторов видят в Урим и Туммим Имя (имена) Б-га.
• В своем комментарии ( Kessef Mishneh на Hilchot Beit HaBechirah 4:1) Маймонид рассматривает Урим и Тумим как неразрывно идентичные двенадцати камням нагрудника (Ḥoshen) как таковым, а не как отдельные объекты.
• Бехор Шор интерпретирует Урим как названия городов, а Туммим как их границы, оба расположенные напротив двенадцати камней на нагрудной пластине с именами двенадцати племен, чтобы очертить, какие части Ханаана будут назначены каждому племени.

В этом эссе мы сосредоточимся исключительно на втором подходе, разработанном Раши и Нахманидом, который связывает Урим и Туммим с божественными именами.

Раши (Рабби Шломо Ицхаки, ок. 1040–1105) пишет: «Это был начертанный Тетраграмматон, который помещался внутрь складок нагрудника (Ḥoshen). С его помощью нагрудник прольет свет на слова, ur, и исполнит их, thanmim (Раши об Исходе 28:30). Раши утверждает, что Урим и Туммим были именем Б-га (Shem Hameforesh Y-H-W-K), которое было написано на куске пергамента и помещено в складку нагрудника (Ḥoshen).

Нахманид (Рабби Моисей бен Нахман, Рамбан, 1194–1270) согласен с Раши в том, что божественное имя было написано на пергаменте и помещено в складку Ḥoshen, но он утверждает, что это было не одно имя, а божественные имена (во множественном числе), не уточняя, что это были за имена и сколько их было. Позже мудрецы Каббалы, такие как раввин Менахем Реканати (1223–1290),^[2] Рабейну Бахья (1255–1340),^[3] Шла ха-Кадош (Исайя или Иешаягу бен Авраам Ха-Леви Горовиц, ок. 1555–1630),^[5] показали, что было два имени — одно было 42-буквенным именем (Ana B’Ko’ach), а имя состоит из семидесяти двух трехбуквенных имен, которые появляются в разделе Торы Бешалах в повествовании о разделении Красного моря. Аризаль (Рабби Исаак бен Соломон Ашкенази Лурия, ок. 1534–1572) утверждал, что имя из семидесяти двух букв было Shem Ain Bet, имя, полученное посредством milui (написания букв) Shem Havayah (Тетраграмматон).^[4]

42-буквенное имя обычно представляется в форме молитвы, Ana B’Ko’ach, состоящей из 42 слов. Молитва традиционно располагается в семь строк, в каждой из которых по шесть слов. Эти шесть аббревиатур традиционно печатаются в конце каждой строки. Совокупность всех семи аббревиатур составляет 42-буквенное имя. ^[i]

Талмуд гласит:

Имя из сорока двух букв вверяется только тому, кто благочестив, смиренен, средних лет, свободен от дурного характера, трезв и не настаивает на своих правах. И тот, кто знает его, внимателен к нему и соблюдает его в чистоте, любим наверху и популярен внизу, его боятся люди и наследует два мира, этот мир и будущий мир. (Тр. Киддушин 71а)

Как правило, это имя относится к 42 путешествиям еврейского народа по Синайской пустыне на пути к Земле Обетованной. Подробное обсуждение этого святого имени см. в моей статье «Сорок два путешествия к ответу на главный вопрос жизни, Вселенной и всего остального».

Имя AV (72) встречается в Исходе 14:19-21. Первая строка — это стих Исход 14:19, который написан в обычном порядке. Вторая строка — это стих из Исхода 14:20, написанный в обратном порядке. Третья строка — это стих из Исхода 14:21, написанный в обычном порядке. Согласно Зоар, эти три стиха соответствуют ḥesed, gevurah и tiferet соответственно.

ויסעמלאךהאלהימההלךלפנימחנהישראלוילךמאחריהםויסעמודהענןמפניהםויעמדמאחריהם

הלילהלכלאזהלאזהברקאלוהלילהתאראיוךשחהוננעהיהולארשיהנחממצריםהנחמניבאביו

ויטמשהאתידועלהיםויולךיהוהאתהיםברוחקדיםעזהוישםאתהיםלחרבהויבקעוהמים

Каждый столбец представляет собой трехбуквенное божественное имя. Таким образом, первая буква строки 1, первая буква строки 2 и первая буква строки 3 образуют первое трехбуквенное имя. Столбец 2 дает второе имя и так далее, пока эти столбцы не образуют все 72 имени. ^[6]

2. Как функционировали Урим и Туммим?

В этом разделе предлагается, что Урим и Туммим образуют динамическую диаду с Первосвященником — двумя взаимозависимыми актерами, сотрудничество которых приносит божественные послания.

Мудрецы и ученые давно спорят о точных механизмах, лежащих в основе Урим и Туммим.

Талмудическое толкование

Согласно Талмуду (в основном Йoma 73b), Урим и Туммим функционировали посредством процесса, в котором буквы на нагруднике Первосвященника (Ḥoshen) загорались или выделялись, чтобы составить ответ на вопрос, заданный Б-гу. Талмуд объясняет, что «Урим» (אוּרִים) подразумевает, что буквы «освещали» или становились видимыми в ответ на вопрос. Их называют Урим, потому что они «me’irim” (מְאִירִים) — «освещают» свои слова или вносят ясность. «Tumim” (תֻּמִּים) подразумевает, что послание стало полным или совершенным, поскольку Первосвященник (с божественным вдохновением) интерпретировал и располагал эти буквы в понятные слова. Их называют Tumim, потому что они делают свои слова «tamim” (תָּמִים) — полными, правильными или истинными.

Библейский текст (Исход 28) предписывает начертать имена 12 племен на 12 камнях. Однако Талмуд указывает, что не все буквы алеф-бет присутствовали в именах племен. Чтобы облегчить появление каждой еврейской буквы для потенциальных ответов, нагрудник также включал определенные дополнительные слова — например, имена Патриархов (Авраама, Исаака, Иакова) или фразу «Shivtei Yeshurun” — так что присутствовали все 22 буквы еврейского алфавита.

Хотя буквы могли выделяться, они не обязательно появлялись в идеальном порядке. Талмуд подчеркивает, что для освещения камней требовалось духовное понимание Первосвященника, или Ruach ha-Kodesh, чтобы собрать освещенные буквы в связные слова (аспект «Tumim»).

С нагрудником советовались по важным общинным вопросам — таким как ведение войны, выбор руководства или кризисы, затрагивающие весь народ. Тот, кто задавал вопрос, делал это тихо и уважительно за спиной Первосвященника. Ответ проявлялся быстро через сияющие или выступающие буквы, но требовал духовной интуиции священника для правильной интерпретации. Хотя это кажется чудесным, Талмуд представляет это как более высокую форму пророческого общения, а не как «магию». Это функционировало только для достойного Первосвященника при надлежащих условиях. Талмуд также отмечает, что ко времени Второго Храма в одежду Первосвященника входил нагрудник, но ему не хватало подлинной пророческой функции Urim ve-Tumim.

Раши об Урим и Туммим

В своем комментарии к Исходу 28:30 Раши утверждает, что Урим и Туммим были не просто надписями на самих камнях, а свитками или пергаментами, содержащими особое Божественное Имя (или Имена), которые были вставлены в Ḥoshen (нагрудник). Эти Имена обеспечивали сверхъестественную силу для нагрудника, чтобы отвечать на вопросы, заданные Б-гу. Раши пишет: «Urim ve-Tumim — это Shem ha-Meforash (Божественное Имя), помещенное внутрь складок нагрудника. «

Раши далее поясняет, что это освещение воспринималось внутренне, резонируя в сердце Первосвященника, а не было видимым извне (Раши, Исход 28:30). Это внутреннее восприятие направляло Kohen Gadol в интерпретации посланий, которые в противном случае остались бы неясными. Согласно Раши, механизм представляет собой чудесное слияние Божественного Имени (внутри нагрудника) и вдохновенной интерпретации Первосвященника, в результате чего буквы загораются и дают ясный, данный Б-гом ответ.

Маймонид об Урим и Туммим

Маймонид рассматривает Урим ве‑Тумим в Мишне Тора.^[7] Маймонид повторяет более ранние взгляды (например, Раши) о том, что Урим ве‑Тумим были святыми Именами (Шемот), помещенными внутрь складки нагрудника. Тем не менее, он не указывает точно, какие Имена или сколько — только то, что они имели решающее значение для пророческой функции нагрудника. Урим ве‑Тумим не были частью физического дизайна нагрудника (камни и т. д.), а были дополнительным элементом — пергаментами или написанными Именами — вставленными для активации его сверхъестественной/пророческой способности. Маймонид утверждает, что с ними консультировались исключительно по поводу основных общинных нужд (например, военная стратегия, руководство), как правило, от имени царя, Синедриона или отдельного лица, чье решение повлияет на всю нацию. Первосвященник должен быть на уровне, где он обладает Руах ха-Кодеш (Божественным Вдохновением). Если Первосвященник недостоин, Урим ве‑Тумим не ответят (см. Хильхот Клей ХаМикдаш 10:11).

В соответствии с талмудической традицией, буквы на камнях, как говорили, «загорались» или становились очевидными. Однако Маймонид склоняется к пониманию этого как пророческого или почти пророческого события, а не как чисто внешнего чуда. Первосвященник, находясь в возвышенном ментальном/духовном состоянии, воспринимает правильную конфигурацию букв, которые составляют ответ Б‑га. Это зависит от его божественного вдохновения, чтобы правильно их интерпретировать. На протяжении своих трудов (например, в Море Невухим, Путеводитель для Заблудших), Маймонид описывает пророчество как переполнение интеллектуального озарения от Б‑га к подготовленному уму. Для него функционирование Урим ве‑Тумим является конкретным случаем этого широкого понятия: вопрос Первосвященника вызывает особое озарение или «просветление», облегченное присутствием святых Имен в нагруднике.

Нахманид и каббалисты об Урим и Туммим

Нахманид (Рамбан) повторяет мнение Раши о том, что Урим ве-Тумим было божественным именем, но утверждает, что это были божественные имена (во множественном числе, что обычно означает два). Хотя Нахманид не указал, какие имена и сколько, более поздние комментаторы объяснили, что он имел в виду два имени — имя из 42 букв и имя, состоящее из 72 трехбуквенных имен.

Сложность углубляется с каббалистическими традициями (Зоар), предполагающими, что интерпретация освещенных букв требовала более глубокого декодирования с использованием милуи — символических расширений еврейских букв. Такая интерпретация требовала глубокого мистического понимания, подчеркивая центральную роль интерпретационных способностей Первосвященника.

3. Пророческая диада

Эта часть предполагает, что Урим и Туммим образуют динамичную пару с Первосвященником — двумя взаимозависимыми акторами, чье сотрудничество приносит божественные послания.

Когда читаешь часть Торы Тецаве, которая содержит заповедь об Урим и Туммим, создается безошибочное впечатление, что Тора представляет Урим и Туммим как диаду. Эта двойственность очевидна в самом двойном названии: Урим и Туммим. Кроме того, библейский стих, описывающий эту заповедь, «…эт ха-Урим в’эт ха-Тумим», усиливает это понятие (Исход 28:30).

В иврите частица «эт” указывает на винительный падеж, отмечая определенный прямой объект глагола. Использование «эт» перед «ха-Урим” и «ха-Тумим” означает, что Урим и Туммим — это две отдельные, конкретные концепции. Если бы они были единой сущностью, стих, вероятно, гласил бы: «…эт ха-Урим в’ха-Тумим. «Присутствие второго «эт» подчеркивает диадическую природу Урим и Туммим.

Эта двойственность проявляется на нескольких уровнях:

• Двойное название: Урим и Туммим — это два различных названия, подчеркивающих их отдельные, но взаимосвязанные роли.
• Два актора: Первосвященник и пророческое устройство образуют диаду, взаимодействуя для облегчения общения с божественным.
• Два имени Б‑га: Два имени Б‑га — 42-Имя и 72-Имя — начертанные на пергаменте, подчеркивают двойственную природу Урим и Туммим. Согласно каббалистам, 42-Имя обеспечивало чудесное освещение камней на Хошен, а 72-Имя направляло божественное вдохновение (Руах ха-Кодеш) к Кохен Гадоль (Первосвященнику).
• Два парцуфим: Ари читает слово «тумим» как «тамим» («соответствующая пара»). Согласно Ари, Аарон, Кохен Гадоль, был воплощением парцуф Зейр Анпин (З”А), тогда как Хошен и Урим ве-Тумим представляли два субпарцуфим из Нуква д’З”А — парцуф Лея и парцуф Рахиль.

Традиционные талмудические и раввинские источники подчеркивают важную роль, которую играет Первосвященник в интерпретации освещенных букв на Хошен в связные ответы. Однако нелегко понять, как это работает на практике.

Во-первых, Талмуд отмечает, что все двадцать две буквы еврейского алфавита должны были быть доступны на камнях нагрудника для формирования полных ответов. Однако в названиях племен отсутствовало несколько букв. Чтобы решить эту проблему, мудрецы предложили, чтобы дополнительные слова, помимо двенадцати названий племен, — такие как имена патриархов или фраза «Шивтей Йешурун” — могли быть начертаны. Однако эта дополнительная гравировка сталкивается с двумя проблемами.

Во-первых, это не упоминается в библейских инструкциях (Исход 28:15–30), которые тщательно детализируют дизайн нагрудника и камней без ссылки на дополнительные надписи. Практически на двенадцати камнях было бы мало или совсем не было физического места для размещения дополнительных слов. Каждый камень был относительно небольшим и уже был начертан с названием племени. Трудно представить, куда бы пошли эти надписи.

Некоторые каббалисты предположили, что недостающие буквы можно получить, расширив отдельные освещенные буквы до полного названия буквы — милуи. Скажем, если буква далет была освещена, не только эта буква была доступна Первосвященнику, но и все буквы, составляющие название буквы далет — далет, ламед и тав. Если этого было недостаточно, каждая из этих букв может быть дополнительно расширена аналогичным образом, до бесконечности. Излишне говорить, что этот метод предоставляет Первосвященнику бесконечные возможности для работы, и в то же время он делает его задачу намного более сложной.

Во-вторых, реконструкция значимых ответов из разбросанных освещенных букв очень проблематична. Иврит в значительной степени полагается на неявные гласные, обычно выводимые из грамматического контекста и структуры предложения. В то время как связные слова и предложения легко распознаются из полных предложений, изолированные буквы могут дать бесчисленные комбинации букв (согласных), гласных и интерпретаций, потенциально создавая невыполнимую задачу. Представление о том, что Первосвященник мог надежно реконструировать точные сообщения из случайно освещенных букв, таким образом, является сложным даже с помощью Руах ха-Кодеш (божественного вдохновения). Чтобы реконструировать предложение из букв, загорающихся не по порядку, кажется, что Первосвященник должен был знать априори предложение, которое ему нужно было согласовать с освещенными камнями.

Интерактивное откровение через Урим ве-Тумим

В ответ на эти трудности кажется логичным рассматривать роль, которую играет Кохен Гадоль, как ведущую. Вместо того чтобы рассматривать Первосвященника как простого интерпретатора божественного послания, переданного через Урим ве-Тумим, кажется более логичным предположить, что Кохен Гадоль получил полный и ясный ответ через свой Руах ха-Кодеш независимо от освещенного камня еще до того, как взглянул на Хошен. Затем он выбрал интерпретацию послания, выраженного через огни этого Хошен, которая соответствовала ответу, который он уже знал. Какова же тогда была роль Урим и Туммим? Два божественных имени служили двумя параллельными каналами, через которые доставлялся ответ Б‑га — один к Кохен Гадоль, а другой через освещенные камни Хошен. Задача Первосвященника состояла в том, чтобы выразить свое пророчество через свет камней в Хошен, а роль Хошен состояла в том, чтобы публично подтвердить пророчество Первосвященника как божественно вдохновленное. В этой модели два участника — Кохен Гадоль и священный Урим ве-Тумим — образуют динамичную диаду.

В этой модели Первосвященник выступает в качестве первого активного агента, получая вдохновение непосредственно от Б‑га относительно критического национального вопроса. Вместо того чтобы ломать голову над освещенными буквами в осмысленные предложения, Первосвященник, уже обладающий пророческой ясностью, немедленно узнает буквы, подтверждающие его внутреннее откровение. Урим ве-Тумим функционирует как внешнее подтверждение — чудесное подтверждение, видимое наблюдателям. Они удостоверяют божественное происхождение послания, давая общине уверенность в том, что ответ действительно исходит непосредственно от Б‑га. Акт «освещения» (Урим) происходит внутренне через Руах ха-Кодеш (пророческое вдохновение) Первосвященника, в то время как «завершение» (Тумим) становится внешним подтверждением, совершенствующим пророчество Первосвященника.

Значение публичного подтверждения

Эта интерпретация согласуется с талмудическим и маймонидским акцентом на том, что консультации с Урим и Туммим происходили только в критических вопросах национальной важности — таких как война или решения о руководстве. Эти сценарии с высокими ставками требовали больше, чем просто частную пророческую интуицию; им требовалось явное, видимое, публичное подтверждение. Таким образом, Урим ве-Тумим выполнял глубокую социальную функцию, проявляя и подтверждая пророчество Кохен Гадоль как божественное руководство в публично наблюдаемой манере, обеспечивая коллективную уверенность в решениях, имеющих решающее значение для национальной судьбы.

Философские и мистические последствия

Эта интерпретация также обогащает наше понимание пророчества как взаимодействия между человеческими и божественными агентами. Божественное послание (будущая возможность) пересекается с человеческой готовностью и восприимчивостью, создавая настоящий момент — откровение, возникающее именно из взаимодействия человеческого понимания (вдохновенной интуиции Первосвященника) и божественного подтверждения (освещение Урим ве-Тумим).

Кроме того, эта перспектива гармонично сочетается с мистическими концепциями в Каббале, где взаимодействие человеческой инициативы (Итарута д’летата) и божественного ответа (Итарута д’ле’эила) непрерывно порождает реальность. Здесь Первосвященник представляет человеческую инициативу, задавая критические вопросы, в то время как Урим ве-Тумим представляет божественный ответ, освещая и подтверждая человеческо-божественный диалог.

Вместо того чтобы понимать Урим и Туммим как простые сверхъестественные инструменты, раскрывающие загадочные послания, мы признаем их компонентами сложной, интерактивной системы откровения. Вдохновенное понимание Первосвященника динамично сочеталось с визуальным подтверждением, предоставленным освещенными буквами Урим ве-Тумим. Это взаимодействие гарантировало, что божественное общение было однозначно понято и публично подтверждено. Такое понимание углубляет нашу оценку Урим и Туммим, подчеркивая их уникальную роль в содействии подлинному, прозрачному диалогу между божественным и народом Израиля.

Квантово-механический параллелизм

Без вдохновенной интерпретации Кохен Гадоля освещенные буквы на камнях Хошен представляли почти бесконечное количество возможных комбинаций и, соответственно, интерпретаций. Пророчески вдохновленный Первосвященник выбрал одну из этих возможных интерпретаций, сделав ее реальностью. Это до жути похоже на взаимодействие между квантово-механической волновой функцией и наблюдателем. Волновая функция описывает множество (иногда бесконечное число) возможностей. При измерении или простом наблюдении наблюдатель сворачивает множество возможностей в единственную актуальность, возникающую в результате измерения. Это называется коллапсом волновой функции.

4. Квантовая механика: Коллапс волновой функции

В этом разделе мы представляем концепцию коллапса квантовой волновой функции и проводим аналогии с взаимодействием между пророчеством Первосвященника и потенциальными посланиями нагрудника.

Квантовая механика описывает физическую реальность, присваивая каждой системе волновую функцию — комплекснозначную функцию, определенную на бесконечномерном гильбертовом пространстве. Уравнение Шредингера (фундаментальное уравнение, управляющее квантовой динамикой) управляет эволюцией волновой функции. До наблюдения квантовые системы существуют в суперпозиции множества состояний, которые могут сосуществовать одновременно. Смысл волновой функции задается правилом Борна, которое интерпретирует квадрат амплитуды волновой функции как распределение вероятностей обнаружения системы в определенном состоянии. Акт наблюдения приводит к тому, что множественные потенциальные состояния кристаллизуются в единственную реальность. Это называется коллапсом волновой функции. Физик Джон Уилер ввел понятие «участвующий наблюдатель», подчеркивая, как взаимодействие наблюдателя фундаментально формирует квантовые результаты. Таким образом, реальность становится неразрывно связанной с вовлечением наблюдателя.

Копенгагенская интерпретация

В копенгагенской интерпретации, предложенной Нильсом Бором, коллапс волновой функции происходит при измерении классическим наблюдателем или инструментом. Как упоминалось выше, до измерения квантовые системы существуют как суперпозиция возможных состояний, описываемая математически волновой функцией. При измерении волновая функция мгновенно «коллапсирует» в один определенный результат, устраняя все другие возможности. Копенгагенская интерпретация рассматривает этот коллапс как фундаментальный, но не полностью объясняет лежащий в его основе механизм.

Интерпретация сознательного коллапса фон Неймана–Вигнера

Интерпретация фон Неймана–Вигнера продвигает событие коллапса дальше, предполагая, что оно требует сознательного наблюдения. Согласно этой точке зрения (возникшей у венгерско-еврейского математика Джона фон Неймана и получившей дальнейшее развитие у его друга, другого венгерско-еврейского физика и лауреата Нобелевской премии Юджина Вигнера), волновая функция развивается непрерывно в соответствии с квантовой механикой, пока не сталкивается с человеческим сознанием. Только при сознательном наблюдении волновая функция коллапсирует в определенное состояние. Таким образом, само сознание играет прямую и существенную роль в вызывании коллапса, поднимая глубокие философские вопросы о роли человеческого осознания в квантовой механике.

5. Квантовые параллели с Урим и Туммим

Применяя эту квантовую структуру к Урим и Туммим, мы предлагаем модель, в которой божественное пророчество, выраженное в освещенных камнях Хошен, изначально существует как суперпозиция множества потенциальных результатов, аналогичных квантовой волновой функции. Благодаря своему пророческому видению Первосвященник действует как наблюдатель, который сворачивает эти возможности в единое пророческое послание.

Используя эту квантово-механическую метафору, мы можем провести следующие параллели:

• В копенгагенской интерпретации:
  • Хошен с Урим и Туммим ↔ Волновая функция в суперпозиции множества состояний
  • Кохен Гадоль (Первосвященник), задающий вопрос ↔ классический измерительный прибор
  • Чтение Кохен Гадолем («измерение») послания с освещенных камней Хошен ↔ коллапс волновой функции

• В интерпретации Неймана–Вигнера:
  • Хошен с Урим и Туммим ↔ Волновая функция в суперпозиции множества состояний
  • Кохен Гадоль (Первосвященник) ↔ сознательный участвующий наблюдатель
  • Наблюдение Коhен Гадоль за посланием от освещенных камней Хошен ↔ коллапс волновой функции

Что насчет Урим и Туммим, per se? Как упоминалось ранее, согласно большинству мнений, Урим ве-Тумим были двумя божественными буквами, написанными на куске пергамента — 42-Имени и 72-Имени. Как объясняет Каббала, 42-Имя (Ана Б’Ко’ах) — это имя перехода. Мы упоминаем его после утренних благословений, указывая на переход между состоянием сна и бодрствования. Мы упоминаем его снова в последней молитве дня (кери’ат Шема аль-хамита), перед сном, указывая на переход от бодрствования ко сну. В квантовой механике переход между состояниями — эволюция волновой функции — описывается уравнением Шрёдингера. Поэтому мы можем сказать, что 42-Имя параллельно уравнению Шрёдингера. Мастера Каббалы объясняют, что именно 42-Имя направляет божественное послание в камни Хошен, освещая их. Поскольку Хошен параллелен волновой функции, все это хорошо сочетается.

42-Имя Б‑га (Ана б’Ко’ах) ↔ Уравнение Шрёдингера

72-Имя — это фактически семьдесят два божественных трехбуквенных имени. Мы знаем значение некоторых из этих трехбуквенных имен, которые появляются в еврейской литургии, но мы мало что знаем о большинстве из них. Однако именно это 72-Имя направляет пророчество Первосвященнику, позволяя ему выразить это пророчество в свете камней Хошен или, используя квантово-механическую метафору, обрушить волновую функцию Хошен. Соответственно, 72-Имя Б‑га (семьдесят два трехбуквенных имени) соответствует пророческому сознанию Коhен Гадоль, которое позволяет ему намеренно обрушить волновую функцию Хошен «правильным образом», чтобы она соответствовала его пророческому видению.

72-Имя Б‑га ↔ Пророческое сознание Первосвященника, которое обрушивает волновую функцию Хошен

Как мы увидим, эта квантово-механическая параллель проходит глубоко и затрагивает такие эпохальные события, как разделение моря и создание самого мира.

6. Разделение Красного моря

Здесь мы показываем, как использование Моисеем 72-буквенного Имени для разделения моря параллельно тому же божественному механизму, лежащему в основе Урим и Туммим, устанавливая связь между библейскими чудесами и квантовой метафорой.

Как упоминалось выше, 72-Имя находится в разделе Торы Бешалах непосредственно перед чудом разделения Красного моря. Мидраш говорит:

Б‑г сказал Моисею: «А ты подними свой посох и простри руку свою» (Исход 14:16) — не по заслугам самого посоха, а по заслугам Имени, которое было выгравировано на посохе, того великого и святого Имени из семидесяти двух букв, которым были созданы небо и земля.^[8]

Зогар утверждает, что Моисей использовал божественную силу, содержащуюся в 72-буквенном Имени, полученном из трех последовательных стихов (Исход 14:19-21) непосредственно перед разделением моря.^[ii] Зогар подробно объясняет, что Моисей призвал глубокую духовную энергию, заключенную в этих стихах, расположив их так, чтобы сформировать 72 божественных имени (триплеты), чтобы направить чудесное вмешательство Б‑га.^[9] Эта интерпретация Зогара стала основополагающей в более поздней Каббале (например, Лурианская Каббала, труды раввина Хаима Виталя и другие). Видные хасидские источники (такие как Бней Иссахар) также часто цитируют эту традицию, объясняя разделение моря как явно совершенное через мистическую силу 72-буквенного Имени.

Как объясняется в хасидской мысли (особенно в Хабаде), на духовном уровне разделение моря сводилось к переходу от Альма д’Искассия («Скрытый мир») к Альма д’Исгалия (открытый мир). На языке лурианской Каббалы эти два мира олицетворяются двумя парцуфим — парцуф Лея и парцуф Рахель.

Как упоминалось выше, Ари отождествляет Урим ве-Тумим с этими двумя парцуфим — парцуф Лея и Парцуф Рахель. Теперь мы можем понять, почему 72-Имя было необходимой частью Урим ве-Тумим. Подобно тому, как во время разделения моря это божественное имя осуществило переход от скрытого мира (Альма д’Искассия) к открытому миру (Альма д’Исгалия), так и здесь это имя привело к откровению личного пророчества Коhен Гадоль для всеобщего обозрения в освещенных камнях Хошен. В обоих случаях чудо не является чисто односторонним актом Б‑га; скорее, оно включает в себя активного человеческого участника: Моисей у моря поднимает свой посох и активно использует Божественное Имя, а Первосвященник активно задает вопрос, призывая пророческую интуицию, а затем публично демонстрирует божественный ответ через освещенные буквы.

Более того, в моем более раннем эссе «Коллапс и откровение»^[10] я провел параллель между разделением моря и коллапсом волновой функции, который также является откровением скрытых возможностей в проявленной реальности. Эта связь через квантово-механическую метафору открывает новую и неожиданную параллель между Урим и Туммим и разделением моря. Эта параллель представляет собой богатый, неисследованный путь для дальнейшего мистического и философского анализа.

7. Создание мира

В этом разделе утверждается, что 72-буквенное Имя также было центральным в самом акте Творения, таким образом расширяя космическое значение аналогии «коллапса волновой функции» Урим и Туммим.

Все становится еще глубже. Мидраш Танхума говорит:

То великое и святое Имя, содержащее семьдесят две буквы, которым были созданы небеса и земля.^[11]

Зогар утверждает:

Посредством семидесяти двух Имен был создан мир…^[12]

Зогар здесь явно подчеркивает, что 72-буквенное Имя, полученное из стихов, предшествующих разделению моря (Исход 14:19–21), не просто связано с чудесными событиями, такими как разделение моря, но является фундаментально тем же божественным механизмом, посредством которого возникло все творение.

Рабейну Бахья, Сефер Реканати и раввин Хаим Виталь^[13] (в Исходе 14:21) явно ссылаются на 72-буквенное Имя как на Имя, использованное при Творении и Моисеем у моря. В хасидской мысли эта идея повторяется такими хасидскими мастерами, как раввин Цви Элимелех из Динова, Бней Иссахар,^[14] раввин Шнеур Залман из Ляди (Алтер Ребе),^[15] и раввин Леви Ицхак из Бердичева.^[16]

В моей статье «К примирению библейского и космологического возрастов Вселенной»^[17] я утверждал, что до первых людей мир существовал в протофизической форме как эволюция универсальной волновой функции. Я далее утверждал, что первые люди, библейские Адам и Ева, действуя как участвующие наблюдатели, обрушили универсальную волновую функцию, приведя мир в ощутимое физическое существование. Здесь мы видим невероятную параллель между Урим и Туммим и созданием мира. В обоих случаях у нас есть волновая функция, описывающая скрытый мир возможностей (универсальная волновая функция или освещенные камни Хошен) и человеческие участвующие наблюдатели (Адам и Ева в истории Творения или Аарон Первосвященник в повествовании об Урим и Туммим).

Универсальная волновая функция до первых людей ↔ освещенные камни Хошен с их скрытым посланием ↔ Квантово-механическая волновая функция

Адам и Ева ↔ Аарон Первосвященник ↔ участвующий наблюдатель в КМ

8. Существование мира

Мы далее развиваем идею о том, что сознательное наблюдение постоянно «обрушивает» реальность в бытие, параллельно тому, как Урим и Туммим поддерживают божественно-человеческое сотрудничество, которое приносит пророчество к осуществлению.

Другая цитата из Зоар раскрывает еще одно измерение параллели. Зогар утверждает:

Знай, что мир был создан через семьдесят два Имени, и через них мир продолжает существовать…^[18]

Этот отрывок не только утверждает, что семьдесят два трехбуквенных имени создали мир, но и поддерживают его существование. Что это значит?

Давайте вспомним, что мир существует как волновая функция — бесконечное множество возможностей. Сознательные человеческие наблюдатели непрерывно обрушивают волновую функцию мира, приводя реальность в существование. Таким образом, Джон Арчибальд Уилер сказал, что квантовый наблюдатель — это «участвующий наблюдатель», который создает реальность актом наблюдения.

Действительно, Тора утверждает:

И благословил Б‑г седьмой день, и освятил его, ибо в оный день Б‑г почил от всех дел творения, которые Он сотворил. (Бытие 2:3)

Это традиционный перевод из NJPS. Однако это не буквальный перевод. Оригинальный стих гласит на иврите:

וַיְבָ֤רֶךְ אֱ־לֹהִים֙ אֶת־יֹ֣ום הַשְּׁבִיעִ֔י וַיְקַדֵּ֖שׁ אֹתֹ֑ו כִּ֣י בֹ֤ו שָׁבַת֙ מִכָּל־מְלַאכְתֹּ֔ו אֲשֶׁר־בָּרָ֥א אֱ־לֹהִ֖ים לַעֲשֹֽׂות

Это следует буквально перевести следующим образом:

И благословил Б‑г седьмой день, и освятил его, ибо в оный день Б‑г почил от всех дел, которые Он сотворил, чтобы делать.

Этот перевод вызывает вопрос: что значит, что Б‑г создал все свои дела «чтобы делать»? Чтобы делать кем? Ответ — нами, людьми. Подобно тому, как в начале Творения Б‑г создал мир как волновую функцию, и, обрушив эту волновую функцию, первые люди завершили Творение, приведя его в ощутимое существование, так и сейчас Б‑г продолжает создавать мир как волновую функцию. Человеческие сознательные существа продолжают приводить этот мир в существование, завершая творение, обрушивая волновую функцию просто наблюдая за миром как участвующие наблюдатели.

Соответственно, Любавичский Ребе, раввин Менахем Мендель Шнеерсон, сказал: «Знание наблюдателя создает реальность в объекте».^[19]

Это завершает головоломку Урим и Туммим.

9. Более широкие последствия для пророчества

Наконец, мы исследуем, как рассмотрение Урим и Туммим в квантовых терминах переопределяет их пророчество как активный, участвующий процесс — процесс, который изменяет наше понимание человеческой деятельности в божественном откровении.

Урим и Туммим традиционно считаются самой низкой формой пророчества ниже бат коль («небесный голос») и руах ха-кодеш (букв. «святой дух» или «божественное озарение»). Из нашего анализа выяснилось, что Урим и Туммим — это не самая низкая, а очень отличная форма пророчества. В то время как другое пророчество является пассивным, когда пророк действует как пассивный передатчик божественного послания, пророчество Урим и Туммим — это активный, динамичный, интерактивный процесс, когда Первосвященник, получив свой ответ пророчески, обрушивает бесконечное множество возможных интерпретаций освещенных букв на камнях Хошен во фразу, подтверждающую его личное пророческое откровение.

Кроме того, в нашем анализе Коhен Гадоль предстает возвышенным из второстепенной роли пассивного интерпретатора божественного послания, отображаемого на мерцающих камнях Хошен, в возвышенное положение пророка, играющего ведущую роль, который получил ответ на свой вопрос непосредственно от Б‑га в форме личного пророчества, которое должно быть подтверждено публичной демонстрацией освещенных камней Хошен.

Такое понимание поощряет дальнейшее исследование того, как человеческая деятельность, духовная дисциплина и глубина интерпретации могут влиять на пророческое послание, параллельно влиянию квантового наблюдателя на реальность.

Заключение

Урим и Туммим иллюстрируют уникальную модель божественно-человеческого взаимодействия, ярко проиллюстрированную квантово-механической метафорой коллапса волновой функции. Подобно тому, как квантовая реальность возникает при наблюдении, пророческое откровение Урим и Туммим ясно проявляется через взаимодействие между божественно вдохновленным сознанием Первосвященника и Хошен. Параллели между Урим и Туммим, разделением Красного моря и созданием мира возвышают их значение от таинственного оракула до глубокой модели Творения и продолжающегося существования вселенной.

Это переосмысление несет в себе значительные теологические последствия. Вместо того чтобы понимать Урим и Туммим как простые инструменты для гадания — объекты, которые пассивно передают божественные послания — мы теперь признаем их как компоненты активного, участвующего процесса. Первосвященник не просто получает послания; он участвует в их создании через свое сознание и божественное вдохновение. Эта модель перекликается с каббалистической концепцией человеческого партнерства в продолжающемся творении (шутафут ба-брия) и предполагает, что пророчество Урим и Туммим — это не однонаправленная передача, а совместное возникновение.

Двойственная природа Урим и Туммим — как «Светов», так и «Совершенств» — приобретает более глубокое значение в этой интерпретации. «Света» (Урим) представляют собой освещение множества возможностей, квантовую суперпозицию потенциальных значений, в то время как «Совершенства» (Туммим) обозначают завершение или актуализацию одного конкретного послания через вдохновенное сознание Первосвященника. Эта двойственность отражает двойственность, фундаментальную для квантовой физики, где реальность демонстрирует суперпозицию состояний (множество возможностей) и конкретные (специфические актуальности) свойства в зависимости от того, как она наблюдается.

Эта модель также предлагает новую перспективу на развитие еврейской мистической мысли. Божественные имена, связанные с Урим и Туммим — 42-буквенное и 72-буквенное Имена — появляются на протяжении всей еврейской традиции в моменты трансформации и откровения. Их присутствие как в повествованиях о Творении, так и в разделении моря предполагает последовательный божественный механизм для приведения потенциальных реальностей в проявленное существование. Использование Первосвященником этих же Имен в Урим и Туммим связывает эту, казалось бы, специализированную оракульскую функцию с космическими процессами, которые поддерживают само существование.

Кроме того, эта интерпретация предлагает нам пересмотреть природу человеческой деятельности по отношению к божественному откровению. Если Первосвященник активно участвует в проявлении пророчества через Урим и Туммим, а не пассивно получает его, это предполагает более расширенное представление о человеческом сознании в диалоге с божественным. Участвующие наблюдатели в квантовой механике не просто наблюдают реальность; они со-творят ее. Точно так же Первосвященник не просто наблюдает божественные послания; он участвует в их появлении в коммуникабельной форме.

В практическом плане это понимание может предложить понимание других форм божественно-человеческого общения в еврейской традиции. Молитва, изучение Торы и мистическая медитация могут быть поняты не просто как человеческие попытки связаться с отдаленным божеством, но как участвующие процессы, которые активно взаимодействуют с божественным присутствием (Шехина) способами, которые «обрушивают» потенциальные духовные реальности в прожитый опыт.

Это слияние древней мистической традиции с современной квантовой теорией обогащает наше понимание пророчества, приглашая к более глубокому созерцанию глубокой взаимосвязи между человечеством и божественным. Это предполагает, что само сознание — особенно сознание, направленное к божественному — играет фундаментальную роль в том, как духовная реальность проявляется в нашем мире. Наследие Урим и Туммим, хотя они больше не существуют физически, продолжает жить в этой глубокой модели участвующего откровения, предлагая шаблон для понимания продолжающегося сотрудничества между человеческим сознанием и божественным присутствием в непрерывном приведении мира в бытие.

Примечания

[i] После произнесения этого имени завершают словами בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד (Благословенно имя славного Царства Твоего во веки веков).

[ii] Хотя его часто называют 72-буквенным Именем, на самом деле это семьдесят два трехбуквенных имени.

Ссылки

[1] Еврейское слово “урим” является множественной формой слова “ор” (свет). Таким образом, урим переводится как «огни». Считается, что “тумим” происходит от корня ת.מ.ם‎ (т-м-м) «невинный» или «совершенный». Отсюда и обычный английский перевод как «Огни и Совершенства» или «Огни и Истина». Последний перевод был популяризирован в своей латинской форме, Lux et Veritas, в качестве девиза на гербе Йельского университета и нескольких других университетов.

[2] Рабби Менахем Реканати (XIII–XIV века), комментарий к Торе, Исход 28:30. Реканати обсуждает каббалистические традиции, касающиеся букв и имен, помещенных в нагрудник (ḥoshen). Он указывает, что Урим ве-Тумим включали в себя не одно божественное имя, а комбинацию «великих» имен, включая 42-буквенное и 72-буквенное имена. В своем комментарии к Исходу 28:30 рабби Яаков бен Ашер (ок. 1270–1340), известный как Ба‘ал ХаТурим, повторяет более ранние каббалистические учения (например, Рамбан, Реканати) о том, что Урим ве-Тумим включали в себя особые Божественные Имена, помещенные внутрь ḥoshen. Многие более поздние комментаторы цитируют Ба‘ал ХаТурим, подтверждая мнение о том, что 42-буквенное Имя («Ана Б’Ко’ах») и Имя Айин Бет (72) от рассечения моря (Исход 14:19–21) имели решающее значение для того, как нагрудник мог «освещать» (אוּרִים) и «совершенствовать» (תֻּמִּים) пророческие послания. Sefer HaRecanati часто цитируется более поздними мистиками, например, рабби Моше Кордоверо (Рамак), рабби Шломо Алкабец и другие из круга Цфата XVI века, которые цитируют или расширяют ассоциацию Реканати двух основных имен с Урим ве-Тумим.

[3] Рабейну Бахья бен Ашер (XIII–XIV века), комментарий к Торе, Исход 28:30. Рабейну Бахья (ученик Рашбы и находившийся под влиянием Рамбана) также опирается на мистические учения, чтобы отметить, что существовало несколько имен — 42-буквенное имя было одним, а 72 трехбуквенных имени (из стихов в Исходе 14:19–21) — другим, — которые были помещены внутрь складки ḥoshen.

[4] Рабби Шмуэль Виталь (XVII век), сын Р. Хайима Виталя, который редактировал и организовывал большую часть заметок своего отца, также ссылается на представление о том, что Ḥoshen содержал слияние «главных Божественных Имен», среди них 42- и 72-буквенные Имена. Эти учения появляются в некоторых изданиях Sha’ar ha-Pesukim или Sefer ha-Liḳutim, где стихи о Ḥoshen излагаются в соответствии с учением Ари. Рабби Шалом Шараби (Рашаш, ум. 1777) и другие, которые составляли маргинальные глоссы или комментарии к лурианским текстам, продолжали передавать идею о том, что Урим ве-Тумим были неразрывно связаны с этими двумя великими Именами. Хотя они не всегда могут называть их «42» и «72» в прямом смысле текста, последующие сноски и комментарии проясняют эту связь.

[5] Рабби Исайя Горовиц (начало XVII века). Шела повторяет эту связь между 42-буквенным именем, 72-буквенным именем и мистической функцией надписей на нагруднике.

[6] Обширные обсуждения 42- и 72-буквенных имен в практическом–мистическом (каббалистическом) контексте можно найти в Kav ha-Yashar, автором которого является рабби Цви Гирш Кайдановер (ум. 1712).

[7] Маймонид, Мишне Тора, Хилхот Клей ХаМикдаш (Законы о храмовых сосудах), глава 10, алахот 7–11.

[8] Мидраш Танхума, Бешалах, гл. 10.

[9] Зоар Парашат Бешалах, Том II, 51b–52a.

[10] Александр Полторак, «Collapse and Revelation», QuantumTorah.com, 29 января 2021 г., (https://quantumtorah.com/collapse-and-revelation/).

[11] Мидраш Танхума, Бешалах 10.

[12] Зоар, Бешалах, II:51b.

[13] Китвей Аризаль, Sha’ar HaPesukim, Парашат Бешалах.

[14] Бней Иссахар, Ма’амарей Ниссан, Ма’амар 8:4.

[15] Рабби Шнеур Залман из Ляди (Алтер Ребе), Тора Ор, Парашат Бешалах.

[16] Рабби Леви Ицхак из Бердичева, Кедушат Леви, Парашат Бешалах.

[17] Александр Полторак, «Towards Reconciliation of Biblical and Cosmological Ages of the Universe», представлено на Третьей Майамской международной конференции по Торе и науке в декабре 1999 г. и опубликовано в B’Or HaTorah, 13 (2002) стр. 19. См. также онлайн по адресу https://quantumtorah.com/towards-reconciliation-of-biblical-and-cosmological-ages-of-the-universe/.

[18] Зоар, Пинхас II:234b.

[19] Рабби Менахем Мендель Шнеерсон, Ликутей Сихос, Том 28, страница 63.

Вот обширный глоссарий для вашего эссе Tetzave – Collapsing the Wave Function of Urim and Thummim, охватывающий технические, мистические, философские и теологические термины:

Глоссарий

42-буквенное Имя (Ана Б’Ко’ах)
Мистическое Божественное Имя, состоящее из 42 букв, расположенных из молитвы из семи строк по шесть слов в каждой. Оно связано с переходом и духовным возвышением и считается каналом для божественной энергии в каббалистической традиции.

72-Имя Бога
Серия из 72 трехбуквенных Божественных Имен, полученных из Исхода 14:19–21 посредством особого расположения букв. Согласно Каббале и Зоару, это Имя использовалось для разделения Красного моря и участвовало в Творении.

Алма д’Искассия / Алма д’Исгалия
Арамейские термины, означающие соответственно «Скрытый Мир» и «Открытый Мир». Используются в лурианской Каббале для описания метафизического перехода между сокрытой божественной энергией и ее проявлением.

Нагрудник (Ḥoshen)
Священное украшение, которое носил Первосвященник, содержащее двенадцать камней с именами израильских колен. В нем находились Урим и Туммим, и он использовался для получения божественного руководства.

Копенгагенская интерпретация
Фундаментальная интерпретация квантовой механики, предполагающая, что квантовые системы существуют в суперпозиции до тех пор, пока измерение не приведет к коллапсу волновой функции в единственный результат.

Коллапс волновой функции
Концепция в квантовой механике, где система переходит из суперпозиции состояний в единственное, определенное состояние при наблюдении или измерении.

Божественные Имена
Священные имена Бога, используемые в еврейских мистических традициях. В эссе особое внимание уделяется 42-буквенному и 72-буквенному именам как инструментам пророчества и творения.

Итарута д’ле’эила / Итарута д’летата
Каббалистические термины, означающие «пробуждение свыше» и «пробуждение снизу», описывающие взаимные отношения между божественной инициативой и человеческим духовным усилием.

Коэн Гадоль (Первосвященник)
Высшее религиозное должностное лицо в древнем Израиле, которое носило нагрудник и общалось с Богом через Урим и Туммим.

Милуй (Расширение букв)
Каббалистическая техника, при которой буквы слова расширяются до их полной словесной формы, увеличивая их числовую и символическую сложность.

Парцуф / Парцуфим
Каббалистический термин для божественных персон или конфигураций сфирот. Лея и Рахиль — это парцуфим, связанные с различными духовными модальностями.

Пророческая диада
Термин, используемый в эссе для описания совместных отношений между Коэн Гадолем и Урим ве-Тумим в проявлении пророчества.

Квантовая суперпозиция
Принцип в квантовой теории, согласно которому система может существовать в нескольких состояниях одновременно до измерения.

Руах ха-Кодеш (Божественное вдохновение)
Более низкая форма божественного общения, чем полное пророчество, относящаяся к вдохновенному духовному озарению, дарованному достойному человеку.

Шем ха-Мефораш
«Явное Имя» Бога, традиционно понимаемое как относящееся к непроизносимому Тетраграмматону (Й-Х-В-Х) или другим конкретным священным именам.

Тетраграмматон (Й-Х-В-Х)
Четырехбуквенное, непроизносимое имя Бога на иврите. Это самое святое представление Божественного в еврейской традиции.

Тумим
От еврейского «תֻּמִּים», что означает «совершенства» или «завершения». Относится к интерпретативной функции Первосвященника в расшифровке божественных посланий.

Урим
От еврейского «אוּרִים», что означает «огни». Относится к компоненту светящегося откровения оракульской системы, встроенной в нагрудник Первосвященника.

Урим и Туммим
Священная система божественного общения, используемая Первосвященником, включающая светящиеся буквы на нагруднике и интерпретативное использование Божественных Имен.

Интерпретация фон Неймана–Вигнера
Теория в квантовой механике, предполагающая, что сознательное наблюдение необходимо для коллапса волновой функции в определенное состояние.

Волновая функция
Математическое представление в квантовой физике, которое описывает все возможные состояния системы. Коллапс волновой функции превращает потенциал в реальность.

Зоар
Основополагающий текст Каббалы, составленный на арамейском и иврите, приписываемый рабби Шимону бар Йохаю. Предлагает мистический комментарий к Торе.

© 2025 Александр Полторак. Все права защищены.