Йом Кипур означает «День искупления». Некоторые считают его страшным днем, полным сожалений о прошлом и тревог о будущем. Однако хасидская философия рассматривает Йом Кипур как день чистого восторга. На простом уровне Йом Кипур — это день прощения, день, когда мы все будем прощены, очищены и искуплены. Чему тут не радоваться? Более того, это день, когда мы получаем личную встречу с нашим Небесным Отцом и с самими собой. Последняя молитва Йом Кипура называется Неила («закрытие»). Обычно это интерпретируется как закрытие дверей молитв, когда кающийся лихорадочно пытается втиснуть еще одну молитву до того, как двери закроются. В хасидских учениях Неила рассматривается совершенно иначе — это самое заветное время, когда мы входим в частную аудиенцию с нашим Небесным Отцом, и дверь закрывается за нами, так что мы остаемся наедине с Б-гом — один на один (yeḥidut), так сказать. С другой точки зрения, это единственное время в году, когда раскрывается наш самый высокий уровень души — yeḥida. Это время, когда мы встречаемся с нашими истинными «я». Разве это не то, чего стоит ждать? Но это гораздо глубже. Чтобы понять почему, давайте начнем с дня перед — Эрев Йом Кипур, Канун Йом Кипура.
Эрев Йом Кипур считается полупраздником — праздничным днем, в который мы не говорим таḥанун (покаянные молитвы), и в который мы носим праздничную одежду и едим две праздничные трапезы (как требуется в праздники).
Это довольно странно. Канун Йом Кипура — один из Десяти дней покаяния (Асерет Йемей Тшува). Разве мы не должны быть заняты сожалением о прошлых ошибках (и, действительно, мы это делаем!) и раскаянием в наших злых путях, вместо того, чтобы предаваться роскошным трапезам? Более того, это день перед Йом Кипуром — день, в который каждый человек судится, и судьба каждого запечатывается на следующий год. В трогательной молитве Йом Кипура под названием Унетане Токеф говорится:
В Рош ха-Шана они записываются, а в день поста Йом Кипур они запечатываются: скольким предстоит уйти, а скольким родиться; кто будет жить, а кто умрет…
Маḥзор Рош ха-Шана, Унетане Токеф
Кто не знает этой молитвы? Кто не плачет, читая ее? Большинство людей, как и следовало ожидать, испытывают некоторую тревогу перед грозным днем суда (Йом ха-Дин). Вот почему Рош ха-Шана и Йом Кипур вместе называются Йомим Наройим — Днями трепета. Так почему же праздничные трапезы в Канун Йом Кипура? Более того, раввины требуют, чтобы мы ели больше, чем обычно, что засчитывается нам как заслуга. Как странно. . .
Обращаясь к самому Йом Кипуру, Тора говорит:
Это будет для вас Суббота торжественного покоя (Шаббат Шаббатон), и вы будете смирять свои души; в девятый день месяца вечером, от вечера до вечера, соблюдайте свою Субботу.
Левит 23:32
Поскольку Тора упоминает девятый день (седьмого месяца — месяца Тишрей — и мы действительно начинаем пост в девятый день до вечера десятого), мудрецы Талмуда объясняют, что Канун Йом Кипура — девятый день Тишрея — также является частью искупления, даже если нет поста. Мудрецы говорят: «Это учит, что тому, кто ест и пьет в девятый день, засчитывается, как если бы он постился и в девятый, и в десятый» (Бераḥот 8б).
Это очень озадачивает. Почему еда в Канун Йом Кипура считается постом? И почему Тора требует, чтобы мы постились в Йом Кипур в первую очередь? Йом Кипур — это йом тов (праздник), а в праздники пост запрещен. Более того, он называется Шаббат Шаббатон — Суббота суббот, самый святой день в году. В Шаббат запрещено поститься. Так почему же мы постимся в Йом Кипур? И почему дополнительные запреты на другие телесные удовольствия — всего пять — в Йом Кипур? И какое отношение все это имеет к тшуве («покаянию») — главной мицве дня? Ответы на все эти загадочные вопросы находятся в одном слове — та’ануг или «восторг».
Каббала и Хасидская философия Хабада уделяют много внимания концепции та’ануг (восторг или удовольствие). В Каббале та’ануг ассоциируется с пними’ут ХаКетер — самым внутренним аспектом сефиры[1] Кетер («Корона»),[2] которая предшествует вселенной Ацилут и всей седер хиштальшелут — онтологическому цепному порядку сотворенных миров. В лурианской Каббале та’ануг ассоциируется с парцуфом[3] Атик Йомин («Древний днями»)[4] — самым высоким парцуфом. Концепция та’ануг настолько важна для Каббалы, что иногда используется как метафора для Эйн Соф — «Бесконечного» (буквально «Без конца», т. е. Б-га).[5]
Концепция удовольствия или восторга очень важна и для философии разума. Она лежит в основе того, что известно как «трудная проблема философии». Проблема в том, как субъективный опыт может возникнуть из физического мозга? Ни один редукционистский подход не может объяснить субъективный опыт. Субъективные сознательные переживания называются «qualia» (или «quale» в единственном числе).[6] Переживание удовольствия является примером qualia. Хотя нейробиология выявила гормон удовольствия, дофамин, это никоим образом не объясняет сырое невыразимое субъективное чувство удовольствия. В высшей степени субъективная природа quale[7] в целом и удовольствия в частности указывает на субъект, испытывающий удовольствие. Некоторые философы утверждают, что, хотя удовольствие, как и другие qualia, ощущается как интенсивно физическое и реальное, qualia не могут быть физическими и должны быть метафизическими.[8] Никакой редукционистский аргумент не может объяснить субъект, испытывающий субъективный опыт.
Когда мы говорим о человеческом удовольствии (или qualia в целом), мы приходим к выводу, что нефизическая душа — высшее Я — является субъектом любого опыта. Когда мы говорим о божественном удовольствии, это должна быть сущность Б-га, которая «испытывает» та’ануг. По этой причине откровение божественного та’ануг (и связанной с ним сефиры Кетер и парцуфа Атик Йомин), которое происходит в Йом Кипур, считается откровением божественной сущности.
Философия Хабада различает два типа восторга — та’ануг хапашут (простое удовольствие, или чистый восторг) и та’ануг хамуркав (сложное удовольствие). Удовольствие, вызванное внешними факторами, такими как еда, напитки, музыка, идеи и т. д., считается сложным удовольствием (таануг хамуркав), потому что природа вещи, вызывающей удовольствие, глубоко влияет на то, как мы испытываем это удовольствие. Разные продукты имеют разный вкус. Люди наслаждаются сухим вином и сладким вином с разными продуктами и в разных обстоятельствах, потому что они так сильно отличаются. Сложное удовольствие от еды и питья считается одним из самых низких видов удовольствия. Запах душистых трав и цветов — более изысканный вид сложного удовольствия. Восторг от прослушивания прекрасной музыки, от чтения прекрасной поэзии или от созерцания прекрасной картины — это более высокий вид удовольствия. Восторг от понимания глубоких идей еще выше. И самым высоким из всех является восторг, который приходит от понимания глубоких озарений от изучения Торы, Каббалы или хасидской философии. Но это все еще сложные удовольствия (та’ануг хамуркав), какими бы изысканными они ни были.
Все эти типы восторга сложны, потому что на них сильно влияет то, что доставляет нам удовольствие и восторг. У этих удовольствий есть еще один общий знаменатель: они заполняют пустоту, то, чего нам не хватало и поэтому желаем. Еда доставляет удовольствие, потому что голодный человек желает и нуждается в еде, чтобы существовать. Как только человек насыщается, еда перестает доставлять удовольствие. Отсутствие знаний или понимания отправляет нас на поиски недостающих знаний. Как только мы получаем эти знания, это удовлетворяет потребность в понимании и, следовательно, перестает вызывать восторг. И так далее.
Восторг Б-га, с другой стороны, совсем другой. Б-г бесконечен и совершенен; Ему ничего не нужно. Восторг Б-га — это восторг бытия. Б-г восторгается Самим Собой, так сказать. Это самореферентная конструкция. Это та’ануг хапашут — простой восторг, который полностью интровертирован и не подвержен влиянию каких-либо внешних факторов. Это простое удовольствие от того, что ты жив, незамысловатое и неиспорченное ничем внешним.
Рабби Шнеур Залман из Ляди (он же Бааль ха-Тания или Альтер Ребе) объясняет в своем рассуждении о Цимцуме, что та’ануг хапашут является источником жизни — макор ḥайим — и источником прощения.[9] (См. ма’амар Лехавин Ма Шекасув Б’Оцрос Ḥайим в Ликкутей Тора, Ваикра.) Именно этот уровень, та’ануг хапашут, раскрывается в день Йом Кипура. Уровень, который является источником жизни — макор ḥайим — выше любого греха, поэтому прощение исходит с этого уровня.[10] Но это также уровень восторга.
Теперь мы можем понять, почему мы постимся в Йом Кипур. Этот пост — не умерщвление наших тел (как и все другие посты). Скорее, в этот день раскрывается та’ануг хапашут (простой восторг), и он не может быть разбавлен и подавлен сложными восторгами, которые приходят от физических удовольствий. Подобно тому, как древние пророки практиковали хитбодедут (медитацию в уединении, чтобы успокоить все чувства), чтобы услышать голос Б-га, так и еврейский народ успокаивает свои желания и воздерживается от физических удовольствий, постясь и иным образом, как предписано еврейским законом, чтобы испытать та’ануг хапашут — простой восторг Б-га.
Теперь мы также можем понять, почему еда и питье в Канун Йом Кипура также засчитываются как пост. Это потому, что оба связаны с восторгом — лейтмотивом Йом Кипура. В Канун Йом Кипура мы не можем поститься, поэтому мы испытываем сложные удовольствия — та’ануг хамуркав — от еды и напитков в качестве подготовки к переживанию более высокой формы восторга, простого восторга — та’ануг хапашут — в сам Йом Кипур.
Это также помогает нам понять связь с тшувой — покаянием. В течение года мы заняты погоней за преходящими удовольствиями и мгновенными вознаграждениями. Эта погоня загрязняет и развращает наше чувство истинного восторга; она притупляет наши духовные чувства. Поэтому, прежде чем мы сможем причаститься к восторгу Б-га, мы должны испытать сожаление и освободиться от всех тех физических удовольствий, которые переполнили наши чувства. Только тогда можно услышать тихий голос Б-га, и можно испытать простой восторг.
Таким образом, Йом Кипур — это день чистого восторга. Нам нужно очиститься от нечистых восторгов, испытанных в течение года, чтобы мы могли причаститься к чистому восторгу благочестия в Йом Кипур.
В Торе Йом Кипур называется Йом ха-Кипурим — во множественном числе. Каббала интерпретирует Йом ха-Кипурим как «день, подобный Пуриму» (Тикуней Зоар 57б). Тикуней Зоар объясняет, что в мессианском будущем Йом Кипур будет преобразован из дня поста в день пиршества — день восторга, как и Пурим. Понимание этого на интеллектуальном уровне дает нам сегодня предвкушение того, как Йом Кипур будет отмечаться в будущем.
Желаю вам восхитительного Йом Кипура и восхитительного Нового года!
Примечания:
[1] Сефира — это божественное излучение. Существует десять сефирот (мн. ч. от сефира): Кетер, Ḥокма, Бина, Ḥесед, Гвура, Тиферет, Нетцахḥ, Ход, Йесод и Малḥут.
[2] Кетер называется «Короной», потому что он венчает все другие сефирот, когда они расположены в Древе Жизни. Он настолько возвышен, что Зоар называет его «самым сокрытым из всех сокрытых вещей». Бахир утверждает: «Что такое десять изречений? Первое — высшая корона…» Это также источник Тринадцати атрибутов милосердия, которые раскрываются в Йом Кипур. Кетер скрыт и непознаваем, поскольку он предшествует первой интеллектуальной эманации, Ḥокме.
[3] В лурианской Каббале парцуф (божественный лик, лицо или конфигурация) — это динамическая конфигурация взаимовключенных сефирот. Так, например, парцуф Аба («Отец») — это сефира Ḥокмы, поскольку она включает в себя все десять сефирот.
[4] Атик Йомин («Древний днями») — это название Б-га (или, точнее, определенного уровня благочестия), используемое трижды в Книге Даниила. Он называется «древним», потому что является «самым ранним» (не во временном смысле, а в логическом смысле) источником творения, который причинно предшествует всем другим уровням. Атик Йомин — это внутренний парцуф Кетер. Внешний парцуф Кетер — это Арихḥ Анпин («Длинное Лицо»). Атик Йомин отождествляется с божественным наслаждением (та’ануг), тогда как Арихḥ Анпин отождествляется с божественной волей (рацон).
[5] Таануг иногда используется как метафора для Эйн Соф по следующим причинам. Как объяснялось в сноске 4, та’ануг отождествляется с самым внутренним уровнем Кетер и Атик Йомин, самым верхним парцуфом. Хотя этот уровень непознаваем, это самый высокий уровень, на который мы можем указать как на источник творения. Вот почему Даниил использовал Атик Йомин как обозначение для Б‑га. Кроме того, восторг или удовольствие — это самая первичная эмоция, тесно связанная с сущностью существа.
[6] Фрэнк Джексон определяет qualia как «определенные особенности телесных ощущений, особенно, но также и определенных перцептивных переживаний, которые не включает в себя никакой объем чисто физической информации». Frank Jackson, “Epiphenomenal Qualia,” The Philosophical Quarterly 32, no. 127 (1982): 127–136. По мнению Дэниела Деннета, qualia являются невыразимыми, внутренними, частными и непосредственно постижимыми сознанием.
[7] Субъективная природа qualia была подчеркнута Томасом Нагелем в его часто цитируемой статье «Каково быть летучей мышью?» в The Philosophical Review 83, no. 4 (1974): 435–450.
[8] Это утверждение основано на мысленном эксперименте с перевернутым спектром, предложенном Джоном Локком. См. John Locke, “Essay Concerning Human Understanding” Oxford, UK: Oxford University Press, (1689/1975), II, xxxii, 15.
[9] Рабби Шнеур Залман из Ляди, Ликутей Тора, Ваикра, маамар Лехавин Ма Шекасув Б’Оцрос Ḥайим.
[10] Кроме того, сфира Кетер находится вне времени. Следовательно, когда та’ануг (который является самым внутренним аспектом Кетер) раскрывается, прошлые грехи могут быть искуплены, а ошибки могут быть исправлены в настоящее время — в день Йом Кипур. Вот почему мудрецы Талмуда заявили, что именно день сам по себе искупает грехи.
