Резюме
В этом эссе рассматриваются два последовательных повествования из главы Вайира, в каждом из которых фигурирует колодец и ставится отдельная эпистемологическая задача. Колодец Агарь (Бытие 21:19) существует физически, но остается невидимым для нее, пока Б-г не открывает ей глаза — проблема наблюдения и разрыв между существованием и осознанием. Колодец Авраама (Бытие 21:25–31) виден всем, но его происхождение оспаривается — проблема свидетельства и исторического доказательства.
Эти параллельные истории раскрывают два фундаментальных способа познания: непосредственное наблюдение настоящей реальности и умозаключительное воссоздание прошлых событий. Первый требует перцептивного доступа (инструменты, теории или божественное вмешательство для преодоления наших когнитивных ограничений). Второй требует постоянных доказательств и методов умозаключения, в конечном счете опирающихся на доверие — будь то физические следы, логические рассуждения или авторитет свидетельств.
И наука, и Тора признают эти двойные вызовы. Наука расширяет наблюдение с помощью инструментов и восстанавливает историю с помощью доказательств. Тора апеллирует к божественному знанию как к высшему гаранту, когда человеческое знание достигает своих пределов, перекликаясь с аргументом Декарта о том, что Б-г обосновывает надежность наших восприятий, и клятвой Авраама, в которой Б-г призывается в качестве свидетеля исторической истины.
Введение
Тора говорит о двух колодцах в последовательных повествованиях, каждый из которых поднимает глубокий эпистемологический вопрос:
В четверг мы читали: Агарь и Ишмаэль умирают от жажды. Рядом есть колодец с водой — физически реальный, наполненный спасительной водой. Но Агарь не может его видеть.
«И открыл Г‑сподь глаза ее, и увидела она колодец с водою» (Бытие 21:19)
Б-г «открывает ей глаза», и внезапно колодец становится видимым (Бытие 21:19). Колодец существует, но его нельзя наблюдать. Мидраш утверждает: «Рабби Биньямин: «Все считаются слепыми, пока Святой не откроет им глаза»».[1]
Сегодня, в пятницу, мы читаем: Авраам выкопал колодец, но слуги Авимелеха утверждают, что он принадлежит им. Когда Авраам противостоит Авимелеху, нет спора о том, что колодец существует — все могут его видеть. Вопрос в том: кто его выкопал? Кто имеет законное право на него? Авраам предоставляет семь овец в качестве свидетельства (Бытие 21:25–31). Колодец существует и наблюдается, но кто его создал?
Две эпистемологические проблемы, идущие одна за другой: Как мы узнаем, что что-то существует? — проблема наблюдения. Как мы узнаем, что что-то является правдой об этом? — проблема свидетельства и доказательства.
1. Первая проблема: существование без наблюдения
Колодец Агарь представляет собой фундаментальную проблему: реальность, которая существует, но не может быть воспринята. Речь идет не о том, что колодец невидим для человеческих чувств — у Агарь было нормальное зрение. Речь идет о разрыве между существованием и осознанием.
В науке мы постоянно сталкиваемся с этим. Кварки существуют, но мы не можем наблюдать их изолированно, только в сочетании с другими кварками (связанными состояниями), которые составляют адронную частицу (например, протон или нейтрон). Темная материя существует — мы знаем об этом из ее гравитационных эффектов, — но прямое обнаружение остается неуловимым.
Решение в случае Агарь очевидно: кто-то другой должен показать вам. Б-г не создает колодец и не переносит Агарь к нему — Он нарушает ее перцептивную слепоту, «открывая ей глаза». Иногда знание требует вмешательства извне нашей собственной ограниченной структуры.
В науке это роль новых инструментов, новых теорий, новых вопросов. Космический телескоп Хаббл не создал далекие галактики — он открыл нам глаза на то, что всегда было там.
В знаменитом эксперименте с «невидимой гориллой» люди, считающие передачи баскетбольного мяча, не видят гориллу, проходящую через сцену.[2] Наше внимание настолько агрессивно фильтрует реальность, что мы буквально не можем видеть то, что находится прямо перед нами, когда наше внимание сосредоточено в другом месте. Агарь, отчаявшаяся и сосредоточенная на своем умирающем сыне, не могла видеть колодец.
Современная нейробиология показывает, почему мы часто «упускаем то, что есть». Непроизвольная слепота, как известно, заставляет наблюдателей упускать из виду гориллу, прогуливающуюся по сцене; модели предиктивного кодирования добавляют, что восприятие — это нисходящие ожидания, скорректированные восходящими сигналами об ошибках. «Открытые глаза» Агарь функционируют как сброс внимания и обновление модели.
Однако эпистемологический вопрос гораздо глубже. Скептики, такие как Горгий, Пиррон из Элиды, Дэвид Юм и Иммануил Кант, выражали сомнения в надежности наших чувств. Рене Декарт, столкнувшись с радикальным сомнением, обосновывает доверие к ясным и отчетливым идеям в не обманчивом Б‑ге (Медитации III–V). С этой точки зрения, Б-г постоянно «открывает нам глаза», чтобы мы воспринимали то, что есть вовне. Это созвучно истории Агарь.
2. Вторая проблема: атрибуция и доказательство
Колодец Авраама представляет собой другую проблему: установление истины о происхождении. Колодец виден всем. Спор носит исторический характер: кто это сделал?
Это проблема происхождения — прослеживание причинно-следственной связи в обратном направлении во времени. Наука сталкивается с этим в:
- Космология: Что вызвало Большой взрыв? Откуда берется темная энергия?
- Археология: Кто построил это сооружение?
- Криминалистика: Какая последовательность событий привела к этим доказательствам?
В отличие от наблюдения за настоящей реальностью, установление исторической истины требует доказательств, которые сохраняются, и методов умозаключения.
В науке мы устанавливаем историческую истину посредством:
- Физические следы: микроволновое фоновое излучение, движение звезд и планет, окаменелости, геологические слои, радиоактивный распад
- Логический вывод: если Вселенная расширяется сейчас, она должна была быть плотнее в прошлом
Согласованность/ретродиктивная сила: несколько независимых линий (например, радиометрические даты, стратиграфия, особенности CMB), которые сходятся в одном и том же прошлом.
Но вот ограничение: мы не можем непосредственно наблюдать прошлое. Мы можем только вывести прошлое из его отпечатков, оставленных на настоящем.
Мы можем только наблюдать настоящие доказательства и делать выводы в обратном направлении. Авраам не может заставить Авимелеха увидеть, как он копает колодец в прошлом. Он может только предоставить свои показания, которые делают его заявление правдоподобным.
Авимелех спросил Авраама: «Что это за семь овец, которых ты поставил отдельно?» Он ответил: «Ты должен принять этих семь овец из моей руки в качестве свидетельства того, что я выкопал этот колодец». (Бытие 21:29-30)
В современной эпистемологии Коуди утверждает, что свидетельство является основным источником знания, а не просто слабым посредником.[3] Ранее Рид обосновал наше доверие по умолчанию (принцип доверчивости).[4] Галаха предвосхитила это — повысив пороги доказывания, чтобы обуздать злоупотребления, — дело должно быть установлено двумя свидетелями» (Втор. 19:15), а принятие присяги формализует и связывает речь.[5] Это социальная эпистемология: сообщества удостоверяют прошлые факты нормами свидетельства.
Кризис Агарь носит перцептивный, а не онтологический характер: вода присутствует, но ей не хватает знакомства с ней, пока ей не откроют глаза. Проблема Авраама другая — все могут видеть колодец — проблема в происхождении. Бернард Рассел назвал бы это разрывом между знанием по знакомству (непосредственное осознание) и знанием по описанию (знание о чем-то через слова или умозаключения).[6] Колодец Агарь является примером первого; клятва Беэр-Шевы, которая приписывает колодец Аврааму, является примером второго.
3. Свидетели — человеческие и божественные
Не все доказательства высечены в камне. Некоторые события оставляют лишь ментальные впечатления в умах тех, кто был их свидетелем. Доказательства скрыты в памяти свидетеля, которая недоступна посторонним. В некоторых случаях мы полагаемся на показания двух или более свидетелей, которые должны подтверждать показания друг друга, как того требует Тора во всех уголовных делах (Второзаконие 19:15). В других обстоятельствах, связанных с деловыми отношениями, мы можем полагаться на швуа — клятву. Тора говорит:
Авимелех спросил Авраама: «Что это за семь овец, которых ты поставил отдельно?» Он ответил: «Ты должен принять этих семь овец из моей руки в качестве свидетельства того, что я выкопал этот колодец». Поэтому это место было названо Вирсавией, ибо там они оба дали клятву. (Бытие 21:29-31)
Вирсавия буквально означает «колодец семи». Почему Авраам предложил семь овец Авимелеху? Потому что семь на иврите (шева) также означает «клятва». Действительно, Беэр-Шева часто переводится как «Колодец клятвы».[7] Принесение клятвы Б-гу — это привлечение Б-га в качестве свидетеля. Он был там — Он вездесущ; Он видел — Он выходит за рамки времени; Он знает — Он всеведущ. Декарт обратился к Б-гу, чтобы убедить себя в истинности своих чувственных восприятий — Б-г знает, и Он не обманет меня. Авраам обращается к Б-гу, чтобы убедить Авимелеха в истинности происхождения колодца — Б-г не позволит Аврааму обмануть Авимелеха — явная параллель.
4. Два вида эпистемологического смирения
Эти последовательные отрывки учат нас чему-то глубокому о пределах знания:
- Из колодца Агарь: То, что вы чего-то не видите, не означает, что этого не существует. Реальность может быть богаче, чем ваше нынешнее восприятие. Оставайтесь открытыми для откровения.
- Из колодца Авраама: То, что что-то существует, не означает, что его история самоочевидна. Установление истины о происхождении требует доказательств, свидетельств и иногда несводимого элемента доверия.
Наука действует в этом же двойном пространстве:
- Расширение наблюдения, чтобы увидеть то, что уже есть
- Построение цепочек умозаключений, чтобы понять, что уже произошло
Оба требуют смирения. Оба требуют признания того, что прямое знание имеет пределы — нам нужны инструменты для расширения восприятия, и нам нужны доказательства для восстановления истории.
5. Колодцы все еще там
Прекрасно то, что оба колодца реальны. Колодец Агарь содержал настоящую воду. Колодец Авраама требовал фактического копания. Эпистемологические вызовы не подрывают онтологическую реальность.
Истина существует. Наш доступ к ней — это вызов.
Иногда нам нужно, чтобы нам открыли глаза, чтобы увидеть то, что есть в настоящем. Иногда нам нужны доказательства, чтобы установить то, что произошло в прошлом.
Оба необходимы. Оба разные. Помещая эти истории одну за другой, Тора, по-видимому, учит нас, что знание — это не одна вещь, а скорее много вещей.
Заключение
Книга Бытия 21 учит, что знание — это не единая способность, а дуэт. Знакомство в настоящем времени должно культивироваться посредством внимания и открытости, в то время как атрибуция в прошедшем времени должна быть рассмотрена посредством доказательств, свидетелей и ответственно связанной речи. Современная наука отражает и то, и другое: мы расширяем восприятие с помощью лучших моделей и датчиков; мы обеспечиваем историю с помощью сходящихся линий доказательств. Вместе два колодца поддерживают нашу честность: открытость для откровения и дисциплинированность в отношении обоснования.
Сопоставление Торой этих двух колодцев не случайно. Вместе они отображают полную территорию человеческого знания и его ограничений. Мы изо всех сил пытаемся увидеть то, что есть в настоящем; мы изо всех сил пытаемся доказать то, что есть в прошлом. Обе борьбы являются несводимыми особенностями конечных умов, пытающихся постичь реальность.
Тем не менее, истории предлагают надежду наряду со смирением. Глаза Агарь могут быть открыты. Свидетельству Авраама можно доверять. Знание возможно — но никогда не является полным, никогда не является неопосредованным, никогда не является определенным в том смысле, в каком мы могли бы пожелать.
Эпистемологический урок находит отклик на протяжении тысячелетий: Оставайтесь скромными в отношении того, что вы думаете, что знаете. Оставайтесь открытыми для того, чтобы вам открыли глаза. Оставайтесь готовыми доверять, когда умозаключения достигают своих пределов. Колодцы реальны — но доступ к их реальности требует как откровения, так и веры.
[1] Берешит Рабба 53, критическое издание. Юлиус Теодор и Ханох Альбек (Иерусалим: Wahrmann Books, 1965).
[2] Simons, D. J., & Chabris, C. F. (1999). Gorillas in our midst: Sustained inattentional blindness for dynamic events. Perception, 28(9), 1059–1074. https://doi.org/10.1068/p281059.
[3] C. A. J. Coady, Testimony: A Philosophical Study (Оксфорд: Clarendon Press, 1992). Коуди защищает нередукционизм: свидетельство не является второсортным, производным источником, который всегда должен быть сведен к восприятию, памяти или умозаключению. В обычной жизни и науке мы эпистемически имеем право принимать чужие слова, если нет конкретных опровержений (противоречий, мотивов для лжи и т. д.). Социальное знание передается через заслуживающие доверия институты и практики. Утверждение Авраама: «Я выкопал этот колодец», — относится к прошлому событию, которое никто не может сейчас проверить. По мнению Коуди, такие утверждения не являются по своей сути неполноценными; это законное знание, полученное посредством свидетельства, при условии, что мы управляем рисками с помощью надлежащих норм.
[4] Томас Рид, Essays on the Intellectual Powers of Man (ред. Дерек Р. Брукс; University Park, PA: Pennsylvania State University Press, 2002). Рид утверждает, что человеческое общение основывается на двух встроенных предрасположенностях: принципе правдивости (говорящие обычно говорят правду) и принципе доверчивости (слушатели склонны верить другим). Без этого язык и общество рухнули бы. Мы начинаем с доверия по умолчанию, а затем опровергаем его, когда у нас есть основания. Авимелех не поступает нерационально, не принимая Авраама на слово; базовое доверие рационально. Но поскольку его слуги захватили колодец, в ситуации есть опровержения (конфликт интересов). Итак, Авраам переходит от простого утверждения к публично обязывающей процедуре.
[5] Maimonides, Mishneh Torah, Hilchot Edut 1:1 and Hilchot Shevuot 1.
[6] Bertrand Russell, “Knowledge by Acquaintance and Knowledge by Description,” Proceedings of the Aristotelian Society 11 (1910–11): 108–128.
[7] See Rashi to Genesis 21:28, 31 on the seven ewes and the oath that give the name Be’er Sheva both senses—”well of seven” and “well of the oath.”
