Автор: Александр Полторак
Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедовать чрез тебя сынам Израилевым. (Исход 25:22)
Введение
Раздел Торы «Трума» содержит указания, данные Моисею Б-гом, о нескольких важных элементах Мишкана (Скинии), таких как Ковчег Завета (Арон), херувимы (керувим), менора и алтарь. Завершив инструкции относительно изготовления Херувимов, Б-г говорит Моисею, что именно между Херувимами Он будет говорить с Моисеем. Мидраш Танхума объясняет:
Святой, благословен Он, сказал Моисею: «Из-под этих двух фигур — этих херувимов — Я буду беседовать с тобой; там Я откроюсь тебе и буду говорить с тобой». Ибо как Я говорил с тобой на Синае из огня и облака, так и Мой голос будет исходить из-под этих двух херувимов в Скинии. (Мидраш Танхума о Труме 8–9)
Когда Святой, благословен Он, сказал Моисею сделать Ковчег, Моисей сказал: «Владыка вселенной, разве Ты не будешь продолжать говорить с нами с небес, как на горе Синай?» Святой ответил: «Я желаю говорить с тобой из-под херувимов в Святилище, как сказано: «Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов…» (Исход 25:22)». Следовательно, голос, который ты слышал на Синае, продолжает исходить, но теперь исходит из-под херувимов, ибо это место Я освятил для Моего пребывания (Шехина). (Мидраш Танхума о Труме 10)
Что это значит? Что особенного в Херувимах, что из всех мест Б-г хочет говорить с Моисеем только между ними?
Шехина между Херувимами
Мидраш Рабба об Исходе объясняет:
Почему Он говорил из-под херувимов? Чтобы показать, что, как Я говорил с тобой на Синае открыто, так и Мое присутствие будет покоиться между херувимами, и Мой голос будет исходить оттуда.
Зоар о Труме далее развивает эту мысль:
Приди и узри: Святой, благословен Он, повелел изготовить двух херувимов — мужского и женского пола — распростерших крылья в вышине. Под их крыльями — тайна Веры, и из-под них исходит Голос, говорящий с пророком. Это место, где пребывает Шехина, и из этого места Она открывает Свое слово. (Зоар II:28b–29a)
Когда Первосвященник входит в Святая Святых в Йом Кипур, все миры трепещут. Он сосредотачивает свое намерение на месте между херувимами, где обитает высшее сияние. Оттуда благословения текут во все стороны, и даруется прощение. (Зоар II:152b)
Подобная идея выражена в Зоар II:41a. Когда два золотых херувима стояли на крышке Ковчега в Мишкане, а затем и в Святом Храме, божественное присутствие, Шехина, покоилось между херувимами. По-видимому, голос исходил от божественного присутствия, как это произошло на горе Синай во время Синайского Откровения.
Однако, согласно традиции,[1] в конце периода Первого Храма царь Хизкиягу (правивший в конце VIII — начале VII века до н. э.) спрятал Ковчег и херувимов. Их местонахождение неизвестно. Тем не менее, пророки продолжали медитировать на пространстве между херувимами, чтобы достичь пророчества. Действительно, раввин Арье Каплан пишет: «Именно из-под херувимов исходило пророчество, ибо там Божественное Присутствие было наиболее открыто явлено».[2] Хотя исторически Ковчег, похоже, исчез после периода Первого Храма, каббалистическая традиция утверждает, что его духовная сущность сохраняется. Он остается активным символом в еврейском мистицизме — символом божественного откровения, шефа («божественного потока») и пространства, где присутствие Б-га (Шехина) ощущается наиболее интенсивно.
Портал в Вечность
Раввин Хаим Виталь пишет в Сефер Ликутим о парашат Трума от имени Аризаля:
…Знай, что [херувимы] на самом деле [воплощение] Абы и Имы.[3]
Согласно Аризалю, два херувима представляют Парцуф Аба[4] (чья главная сфира — хохма) и Парцуф Има[5] (чья главная сфира — бина). В этом мистическом союзе Абы и Имы пространство, в котором они встречаются — аналогичное пространству между херувимами — становится источником божественного потока или «энергии», которая оживляет нижние миры. Этот символизм еще больше подчеркивает идею о том, что из этой пороговой точки изливается откровение — будь то пророчество, духовное просветление или космическое пропитание.
Согласно Сефер Йецира, хохма представляет прошлое, а бина представляет будущее:
Глубина начала, глубина конца. (Сефер Йецира 1:5)
«Начало» — это эвфемизм для прошлого, а «конец» — это эвфемизм для будущего. Сефер Йецира отождествляет их соответственно со сфирот хохма и бина. Сопоставляя учение Аризаля с этим стихом из Сефер Йецира, мы можем сказать, что херувимы символизировали две области времени — прошлое и будущее. Ранее я предположил, что, строго говоря, нет настоящего — время движется непосредственно из будущего в прошлое, оставляя лишь границу настолько бесконечно тонкой, что она едва существует. В этом представлении само пространство становится «театром» или «ареной», в которой мы живем, фактически зажатой между прошлым и будущим.[6] В этом случае это пространство возникает как интерфейс между прошлым (Парцуф Аба) и будущим (Парцуф Има), то есть пространство между херувимами. В этой модели пространство является возникающим феноменом, возникающим из динамического взаимодействия между прошлым и будущим. В то же время, это место откровения, фокус пророчества.
Это философское понятие может перекликаться с каббалистическим мотивом о том, что пространство между херувимами является вратами, через которые Вечный взаимодействует с временным миром. Подобно тому, как моя модель предполагает, что «настоящее» — это не продолжительность, а интерфейс между прошлым и будущим, пространство херувимов — это скорее не «местоположение», а интерфейс между бесконечным и конечным — где откровение «входит» в континуум времени и пространства.
То, что отделяет прошлое от будущего, — это бесконечно короткий момент, который мы называем «настоящим». Этот бесконечно короткий момент — это открытие в вечность. Как сказали мудрецы:
Откройте для Меня отверстие, как острие иглы, и Я открою для вас отверстие, как вход в Улам (главный зал Храма). [7]
«Отверстие, как острие иглы», можно понимать как недостающий момент[8] между прошлым и будущим. Это портал в вечность.
Похоже, что для достижения пророчества пророки медитировали на этом бесконечно малом «пространстве» между прошлым и будущим — символизируемом пространством между херувимами — тем самым соединяясь с вечностью, где скрыт источник пророчества.
Это учение подчеркивает, как даже крошечное пороговое отверстие — бесконечно малое отверстие во времени между прошлым и будущим — может привести в бесконечную область вечности и божественного излияния. В контексте пророчества можно сказать, что создание внутреннего «пространства» восприимчивости (независимо от того, насколько оно мало) позволяет войти величайшему свету пророчества.
Заключение
Это понимание раскрывает глубокую истину о природе божественного откровения и человеческого сознания. Пространство между херувимами представляет собой не просто физическое местоположение, но метафизический портал — точку контакта между временным и вечным. Сосредоточив свое сознание на моменте, подобном острию иглы, между прошлым и будущим, пророки превзошли обычное восприятие и вошли в состояние, в котором божественное общение стало возможным.
В нашей собственной духовной жизни мы можем найти мудрость в этой древней практике. Когда мы научимся пребывать в точном моменте «сейчас» — не теряясь в воспоминаниях о прошлом и не беспокоясь о будущем — мы тоже можем открыть для себя путь к более глубокому осознанию и божественному присутствию. Херувимы стоят как вечные стражи этого порога между мирами, напоминая нам, что к бесконечному можно получить доступ через бесконечно малое, и что величайшие тайны часто находятся в самых маленьких пространствах.
Примечания:
[1] В 701 г. до н. э. ассирийский царь Сеннахирим осадил Иерусалим во время правления Хизкиягу (см. 2 Царств, Исайю и 2 Паралипоменон). Это создало ситуацию крайней опасности, которая могла побудить к сокрытию священных предметов. Существуют также теории, что во время реформ Хизкиягу он, возможно, убрал ковчег, потому что его стали рассматривать как идола. Некоторые раввинские традиции предполагают, что Хизкиягу или во время его правления были приняты меры предосторожности для сокрытия Ковчега из-за надвигающихся угроз. Другие традиции указывают на более поздние времена, такие как во время правления царя Иосии или непосредственно перед вавилонским разрушением Иерусалима, как на времена, когда Ковчег был спрятан. Есть также информация, что во время правления сына Хизкиягу Манассии храм был осквернен, что было бы временем, когда Ковчег находился бы в опасности.
[2] Раввин Арье Каплан, Медитация и Библия (Weiser, 1978) или Медитация и Каббала (Weiser, 1982).
[3] Раввин Хаим Виталь, Сефер Ликутим о парашат Трума. См. на английском языке: раввин Моше Й. Виснефски, Яблоки из сада: Мистические озарения о недельной части Торы (Malibu, CA: Thirty Seven Books, 2008), стр. 433.
[4] Парцуф (буквально «Лик») — это динамическая конфигурация взаимовключенных сфирот — одно из главных нововведений лурианской Каббалы. Парцуф Аба — это Высший Отец — изначальная искра мудрости, которая, хотя и построена вокруг сфиры хохма, включает в себя семя всех десяти сфирот. Парцуф Аба — это мужской архетип в динамике парцуфим.
[5] Парцуф Има — это Высшая Мать — парцуф, построенный вокруг сфиры бина. Это женский архетип в динамике парцуфим — «утроба», которая развивает и питает искру мудрости в полноценную концептуальную структуру.
[6] См. в моем эссе «Пространство — между будущим и прошлым», я предположил, что нет настоящего как временной категории. См. Александр Полторак, «Пространство — между будущим и прошлым», QuantumTorah.com (13 июня 2019 г.), (https://quantumtorah.com/space-between-future-and-past/). Вместо этого трехмерное физическое пространство, зажатое между прошлым и будущим, играет роль настоящего. См. также Александр Полторак, «Время как комбинация прошлого и будущего», QuantumTorah.com (30 июня 2023 г.) (https://quantumtorah.com/time-as-a-combination-of-past-and-future/).
[7] פתחו לי פתח כחודו של מחט ואני אפתח לכם פתח כפתחו של אולם.
[8] Отсутствует, потому что у настоящего «момента» нет ни потока, ни продолжительности — необходимых признаков времени. Следовательно, настоящее не является временной конструкцией. С временной точки зрения, настоящее — это недостающий момент — бесконечно малое отверстие, так сказать, во временной шкале.
© 2025 Александр Полторак. Все права защищены.
