И взял Авраам еще жену, именем Кетура. (Бытие 25:1)
Письменная Тора (Тора шеби-Ктав) говорит нам только, что Авраам взял еще жену, и имя ей Кетура. Устная Тора (Тора шебеаль-Пе) предоставляет больше деталей. Мидраш Берешит Рабба цитирует рабби Иуду-Наси, утверждающего, что Кетура была не кто иная, как Агарь, которая вернулась к Аврааму и была переименована:
Кетура: Это Агарь. Она была названа Кетурой, потому что ее поступки были так же приятны, как кетура (благовония), и потому что она оставалась целомудренной (катра, от арамейского «сдержанная») и не общалась с другим мужчиной со дня расставания с Авраамом. (Берешит Рабба 61:5)
Западные Таргумим,[1] Зоар, Раши и Магараль[2] занимают ту же позицию, цитируя этот мидраш в своих комментариях к этому стиху (Бытие 25:1). Другие классические комментаторы, такие как Ибн Эзра, Нахманид и Рашбам,[3] не согласны и утверждают, что Агарь и Кетура были двумя разными женщинами.[4]
Что нам делать с этим спором (махлокет)? Когда мы находим спор между талмудическими авторитетами о ритуальном законе, мы применяем принцип: «элу в’элу диврей Элоким Хаим», то есть «И то, и другое — слова Живого Б‑га», что означает, что оба мнения верны, хотя только одно может быть применимо в данное время или при данных обстоятельствах. Однако это правило не применяется, когда спор касается вопросов факта (махлокет б’мициут). Такие споры представляют серьезную трудность, поскольку требуют, чтобы только одно мнение было правильным. Вопрос о том, были ли Кетура и Агарь одним и тем же человеком, является именно таким спором — либо они были, либо нет.
Прежде чем мы обратимся к этому конкретному спору, отметим, что это далеко не единственный подобный спор в Торе и, в более широком смысле, в Писаниях. Почти каждый раз, когда в Письменной Торе упоминается неназванный персонаж, Устная Тора отождествляет этого неназванного человека с другим персонажем, у которого есть имя и который появлялся в Писаниях раньше. В некоторых случаях названные персонажи в Писаниях также идентифицируются как персонажи, которые появлялись ранее, хотя и под другими именами. Одним из таких примеров является тесть Моисея, Итро (Исход 3:1), который появляется в Торе в разных местах под разными именами: как Рагуил (Исход 2:18), как Иефер (Йетер, Исход 4:18), как Ховав (Числа 10:29), как Хевер (Судьи 4:11), как Кенеянин (Судьи 1:16, 4:11) и как Футииль (Исход 6:25). Другой известный пример — пророк Илия (Элиягу ХаНави), отождествляемый с Финеесом (Пинхас), внуком Аарона, или с архангелом Сандальфоном.
Вернемся теперь к Кетуре и Агари. Чтобы разрешить кажущийся непримиримым спор о том, были ли они одним и тем же человеком или нет, нам нужно вспомнить, что Тора — это не учебник истории, как все классические комментаторы стараются подчеркнуть. Фактически, каждый раз, когда мы сталкиваемся с событием, которое, кажется, вышло из порядка, классические комментаторы напоминают нам, что Тора написана не в хронологическом порядке, потому что это не учебник истории.
На простом уровне Тора (этимологически связанная со словом хора’а — инструкция) — это книга моральных, судебных и ритуальных инструкций — руководство о том, как Б‑г хочет, чтобы мы жили моральной и справедливой жизнью для нашей собственной пользы и пользы других. На мистическом уровне Тора есть проявление мудрости Б‑га. Тора, данная нам на горе Синай, «говорит на языке человека».[5] Однако Тора существует не только на земле, но и на небесах, то есть в духовных мирах. То, что мы читаем в нашей земной Торе, является выражением некоторых очень возвышенных и абстрактных идей, содержащихся в небесной Торе.
С этой точки зрения кажется, что значение конкретной исторической личности бледнеет по сравнению с тем, что эта личность представляет. Следовательно, два человека, олицетворяющие одного и того же духовного актера (будь то ангел, сефира или парцуф) или представляющие одну и ту же концепцию, приравниваются и идентифицируются как одно и то же.
Назовем это принципом экзегетической бережливости — тенденцией среди библейских комментаторов минимизировать количество библейских личностей, приравнивая тех, кто представляет одну и ту же концепцию или духовный архетип.
Тогда возникает вопрос: почему классические библейские комментаторы ставят знак равенства между одними фигурами, но не между другими? Каббалисты сказали бы нам, что эти великие еврейские мудрецы обладали руах хакодеш («святым духом», который является более низким уровнем пророчества); то есть они были просветлены и могли воспринимать духовные архетипы библейских личностей. Однако почему они чувствовали себя обязанными открыть это нам — читателям Библии? Что добавляет к нашему пониманию Торы знание того, что Кетура на самом деле была Агарь? Логично предположить, что такие отождествления служат для того, чтобы побудить нас изучать соответствующие библейские повествования с точки зрения структурного анализа. Как будто мудрецы говорят нам: «Не беспокойтесь об именах, местах или временах — смотрите на структуру и находите общие закономерности!»
Структурализм — это междисциплинарное движение в философии, лингвистике, литературоведении и математике, которое стремится обнаружить общие закономерности и взаимосвязи между элементами в более крупных структурах. Это ответвление лингвистического структурализма. Простое определение структурализма выглядит следующим образом: «В социологии, антропологии и лингвистике структурализм — это общая теория культуры и методология, которая подразумевает, что элементы человеческой культуры должны пониматься через их связь с более широкой системой».[6]
Структурализм впервые появился в работах французского антрополога Клода Леви-Стросса.[7] В его некрологе в Seattle Times структурализм был определен довольно просто:
Структурализм, определяемый как поиск глубинных закономерностей мышления во всех формах человеческой деятельности, сравнивал формальные отношения между элементами в любой данной системе.[8]
Леви-Стросс построил свою работу на фундаменте, заложенном русским лингвистом Трубецким[9] и швейцарским лингвистом Соссюром.[10] В начале двадцатого века структурализм процветал во Франции. Вдохновленная идеями структурализма, группа французских математиков опубликовала под псевдонимом «Николя Бурбаки» много томов современной математики, представленных в очень абстрактной форме с акцентом на математическую структуру.[11]
Структурализм особенно ярко проявляется в математике. Одна и та же система аксиом может быть «интерпретирована» различными математическими объектами, образующими математические теории, которые структурно эквивалентны. Так, например, такие различные математические объекты, как множества, логические предикаты и вероятности, подчиняются булевой логике. Это делает теорию множеств, логику предикатов и теорию вероятностей структурно эквивалентными.
Структурализм также стал популярен в литературном анализе. Когда мы читаем «Ромео и Джульетту» Шекспира, мы думаем о двух молодых людях в средневековой Вероне — Ромео и Джульетте — влюбляющихся друг в друга, несмотря на вражду между их семьями, Монтекки и Капулетти. Когда мы видим бродвейский мюзикл Стивена Сондхайма «Вестсайдская история» (1957), мы видим двух молодых людей, Тони и Марию, влюбляющихся друг в друга в Верхнем Вест-Сайде Нью-Йорка, несмотря на то, что их семьи принадлежат к враждующим бандам, Джетс и Акулам. Это разные люди с разными именами, живущие в разных местах и в разное время. Тем не менее, сюжетная линия точно такая же. В Вестсайдской истории, как и в Ромео и Джульетте, любовь между двумя невинными людьми, связанными с двумя враждующими кланами, неизбежно приводит к насилию и трагическому финалу. В этом случае структурная эквивалентность этих двух пьес очевидна, потому что она была задумана. В других случаях требуются усилия, чтобы взглянуть на две истории с высоты двадцати тысяч футов, отвлечься от конкретики, такой как имена, места, время, и сосредоточиться на сюжетной линии, чтобы увидеть параллели. Наградой за эти усилия является открытие того, что мы имеем дело с одной и той же историей, одними и теми же эмоциями, одними и теми же отношениями и одними и теми же проблемами. По словам Саймона Блэкберна, структурализм — это:
[Т]вера в то, что явления человеческой жизни непонятны иначе, как через их взаимосвязи. Эти отношения составляют структуру, и за локальными вариациями в поверхностных явлениях стоят постоянные законы абстрактной структуры.[12]
Структурализм — это интеллектуальное движение двадцатого века. Однако, похоже, что экзегетическая бережливость, практикуемая классическими библейскими комментаторами, указывает на то, что они поддерживали структурализм за много веков до интеллектуалов двадцатого века.
Классические библейские комментаторы хотят, чтобы мы сосредоточились на структуре повествования, а не на исторической идентичности библейских личностей. «Неважно, как зовут эту женщину — Кетура или Агарь — архетип, олицетворяемый каждой из них, один и тот же. Сосредоточьтесь на структуре, на их отношениях с мужем (Авраамом), их сыном (Измаилом) и, прежде всего, с их Б‑гом — Б‑гом Авраама», — кажется, говорят они нам.
Имея это в виду, мы можем попытаться разрешить махлокет («спор») между комментариями относительно того, были ли Кетура и Агарь одним и тем же человеком или нет. Как я обсуждал в своем предыдущем посте «Кетура — аллегория запутанности», имя Кетура (означающее «связывать») намекает на мысль о том, что брак «запутывает» супружескую пару. Кажется, что разные комментаторы, упомянутые выше, сосредотачиваются именно на этом вопросе. Те, кто утверждает, что Кетура была Агарь (рабби Иуда-Наси, цитируемый Берешит Рабба, Раши и Магаралем), сосредотачиваются на том факте, что Авраам был женат на Кетуре, что означает, что он был «связан» с ней, как подразумевает само ее имя. Они также были сосредоточены на том факте, что Авраам был женат на Агари (была ли Агарь добросовестной женой или наложницей, не имеет значения для этого анализа — он жил с ней и зачал ребенка через нее) и, следовательно, также «связан» с ней. Таким образом, эти мудрецы сосредотачиваются на их «запутанности».[13]
Другие мудрецы, такие как Ибн Эзра, Нахманид и Рашбам, видели другую динамику. Учитывая, что Агарь была служанкой Сары, она принадлежала Саре. Фактически, это именно то, что Авраам (в то время еще называвшийся Аврамом) говорит Саре (все еще называемой Сарай) в ответ на ее жалобы на презрение Агари к ней:
Но Аврам сказал Сарай:
Вот, служанка твоя в руке твоей; делай с нею, что тебе угодно. (Бытие 16:6)
Если Агарь была собственностью Сары (Сарай), она была связана с Сарой, а не с Авраамом. Вот почему Сара (Сарай) предложила Агарь Аврааму вместо себя в качестве наложницы, чтобы Сара могла иметь ребенка через Агарь. В древности, как слуга, Агарь не имела личности и никаких законных прав. Если бы у нее был ребенок от Авраама, это было бы так же, как если бы этот ребенок был Сары. Таким образом, не могло быть никакой запутанности между Авраамом и Агарь, которая была связана со своей госпожой Сарой. Поэтому именно Сара была связана со своим мужем Авраамом. Они были связаны не только потому, что были мужем и женой, но и потому, что их духовные архетипы связаны. В Каббале Авраам представляет парцуф Аба,[14] тогда как Сара представляет парцуф Има.[15] Эти два парцуфим,[16] Аба и Има называются спутниками, которые никогда не расстаются. Они всегда едины; на языке Каббалы они всегда «совокупляются», то есть взаимодействуют. Это все разные слова, выражающие мысль о том, что Аба и Има «связаны».
Кетура, с другой стороны, не была рабыней; она была свободной женщиной. Она добровольно вышла замуж за Авраама и стала его законной женой. Она действительно была связана со своим мужем Авраамом. Агарь не была. С этой точки зрения, две истории не параллельны, и нет причин приравнивать Кетуру к Агари.
Этот пример демонстрирует, как экзегетическая бережливость классических комментаторов Торы заставляет нас смотреть глубже, сосредоточиться на структурном анализе повествования, выявляя структурные параллели (там, где они существуют) между разными библейскими историями.
——————————–
Примечания:
[1] Таргум Йерушалми — перевод Торы на западноарамейский язык, который был разговорным языком евреев со времен вавилонского изгнания.
[2] Рабби Иуда Лёв (или Лёв) бен Бецалель (родился примерно с 1512 по 1526 год, умер в 1609 году), известный как Магараль из Праги, был главным раввином Праги и выдающимся библейским комментатором, талмудистом, каббалистом и философом. В еврейском фольклоре он известен тем, что якобы создал Голема — андроида, то есть одушевленное антропоморфное существо, которое было создано из глины с использованием метода, описанного в Сефер Йецира.
[3] Рабби Самуэль бен Меир (ок. 1085–ок. 1158), известный как Рашбам, был ведущим французским тосафистом и внуком Раши. Он был библейским комментатором и талмудистом.
[4] Книга Юбилеев также утверждает, что Кетура и Агарь были двумя разными женщинами: «он женился на Кетуре только после смерти Агари», Юбилеи 19:11. См. также статью «Юбилеи, Книга» (1907) в Еврейской энциклопедии (Funk & Wagnalls, Нью-Йорк, 1906) или онлайн по адресу http://jewishencyclopedia.com/articles/8944-jubilees-book-of (дата обращения: 12 ноября 2020 г.).
[5] Дибра Тора к’лашон бней адам. См. Маймонид, Путеводитель растерянных, 1:26.
[6] Крейг Калхун, ред. «Структурализм», Словарь социальных наук. (Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2002).
[7] Клод Леви-Стросс (1908–2009) был еврейско-французским антропологом и философом, ключевой фигурой в развитии структурализма и структурной антропологии; его называли «отцом современной антропологии».
[8] Анджела Доланд, «Гигант антропологии Клод Леви-Стросс умер в возрасте 100 лет», Seattle Times, 4 ноября 2009 г.
[9] Князь Николай Сергеевич Трубецкой (1890–1938), русский лингвист, историк и литературный критик, который считается одним из пионеров структурализма. См. Амир Д. Акзель, Художник и математик: История Николя Бурбаки, гениального математика, которого никогда не существовало (Thunder’s Mouth Press, 2006), стр. 129–159.
[10] Фердинанд де Соссюр (1857–1913), швейцарский лингвист и философ, чья работа считается одним из предшественников структурализма. Он считается одним из основателей лингвистики двадцатого века.
[11] Амир Д. Акзель, Художник и математик: История Николя Бурбаки, гениального математика, которого никогда не существовало (Thunder’s Mouth Press, 2006).
[12] Саймон Блэкберн, ред. «Структурализм». Оксфордский словарь философии (2-е изд.). (Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2008), стр. 353.
[13] Как и в предыдущем посте, мы используем квантово-механический термин «запутанность» метафорически, чтобы подчеркнуть параллель, что, как и в квантовой механике, запутанные частицы составляют одну систему, описываемую одной волновой функцией, супружеская пара также составляет одну «систему» — одну семью, чьи жизни — чьи «состояния» — неразрывно связаны друг с другом.
[14] Парцуф — это Божественный лик, динамическая конфигурация взаимовключенных сфирот в мире Ацилут. «Аба» на иврите означает «отец». Парцуф Аба — это лик высшего отца, то есть полный набор всех десяти сфирот, включенных в сфиру Хохма и функционирующих как единое целое.
[15] Парцуф Има — это лик высшей матери, то есть полный набор всех десяти сфирот, включенных в сфиру Бина и функционирующих как единое целое.
[16] Парцуфим — это множественное число от парцуф.
