מה מלמדת הפרכת הסוליפסיזם על פילוסופיה של המדע

תקציר:

סוליפסיזם, עמדה פילוסופית בת מאות שנים, גורסת כי רק קיום התודעה העצמית הוא ודאי. רעיון זה מאתגר תפיסות מקובלות של מציאות והעולם החיצוני, ומעלה שאלות עמוקות על טבע הקיום, הידע והתפיסה. מאמר זה מעמיק בשורשים ההיסטוריים של הסוליפסיזם, בוחן טיעונים מרכזיים בעד ונגד התיאוריה, וחוקר את השלכותיה על הבנת התודעה והמציאות. בניגוד לאימוץ הסוליפסיזם כעמדה פילוסופית בת-קיימא, אני טוען שהוא מתפקד בצורה הטובה ביותר כניסוי מחשבתי מעורר מחשבה שנועד לחשוף את האבסורד הטמון בספקנות הקיצונית שלו, ומבקש הפרכה. יתר על כן, אני טוען שההפרכות של הסוליפסיזם, כמו אלו של ראסל וויטגנשטיין, מציעות תובנות חשובות לפילוסופיה של המדע ומעשירות את הדיונים בוויכוח שבין מדע לדת.

מבוא:

סוליפסיזם, הנגזר מהמילים הלטיניות solus (“לבד”) ו-ipse (“עצמי”), הוא עמדה פילוסופית הטוענת שהעצמי הוא הדבר היחיד שניתן לדעת בוודאות שהוא קיים. עמדה רדיקלית זו מציעה שהעולם החיצוני, כולל תודעות אחרות ועצמים פיזיים, עשויים להיות תוצרים גרידא של התודעה העצמית. סוליפסיסט טוען שאין הוכחה שמשהו חיצוני לתודעתו אכן קיים. סוליפסיזם, כעמדה אפיסטמולוגית, טוען שידע על כל דבר מחוץ לתודעת האדם הוא לא ודאי, שכן העולם החיצוני ותודעות אחרות אינם ניתנים להכרה ישירה, אלא רק דרך ייצוגים שנבנים על ידי התודעה העצמית. בעוד שסוליפסיזם נדחה לעתים קרובות כספקנות קיצונית, השלכותיו ריתקו פילוסופים לאורך ההיסטוריה וממשיכות לעורר דיון והרהור.

סוליפסיזם, צורה רדיקלית של ספקנות, מניח שהדבר היחיד שניתן להיות בטוח בו הוא קיום התודעה העצמית. הוא מטיל ספק בעולם החיצוני, כולל קיומן של תודעות אחרות ועצמים פיזיים, ומציע שאלה עשויים להיות השלכות גרידא של התודעה העצמית. סוליפסיזם מאתגר הנחות אפיסטמולוגיות מסורתיות על ידי הטלת ספק באמינות התפיסה החושית והראיות האמפיריות. בעוד שספקנות בפילוסופיה בדרך כלל כרוכה בהטלת ספק באפשרות של ידע ודאי, סוליפסיזם לוקח את הספקנות לקיצוניותה על ידי הטלת ספק בעצם קיומה של מציאות חיצונית בלתי תלויה בעצמי. למרות אופיו המעורר מחשבה, סוליפסיזם מעלה שאלות עמוקות על טבע הקיום, הידע והתפיסה, ומזמין הרהור על מגבלות ההבנה האנושית וגבולות המציאות.

הוצעו סוגים שונים של סוליפסיזם.

סוליפסיזם מתודולוגי הוא הצורה האגנוסטית של סוליפסיזם. בעוד שסוליפסיסטים מתודולוגיים אינם שוללים באופן מוחלט את קיומו של עולם חיצוני, הם טוענים שלא ניתן לצפות או להוכיח את העולם החיצוני באופן ישיר. המציאויות היחידות שאנו יכולים להיות בטוחים בהן הן אלו העולות בתוך תודעתנו. חלק מהסוליפסיסטים המתודולוגיים נוקטים בעמדה שאפילו המוח שלנו הוא חלק מהעולם החיצוני, שמציאותו אינה יכולה להיות ידועה בוודאות – רק המחשבות והחוויות הסובייקטיביות שלנו הן ודאיות.

כעיקרון מתודולוגי, סוליפסיזם גורס שחקירה אמפירית צריכה להתמקד ברשמים סובייקטיביים ובחוויות המיידיות של האדם כיסודות העיקריים לידע ודאי. יש להימנע או למזער השערות לגבי טבע המציאות החיצונית או תודעות אחרות. רק המציאות של התודעה העצמית היא מוכחת לחלוטין וניתנת להדגמה.

סוליפסיסטים מתודולוגיים מאמצים עמדה זו לא בהכרח מכיוון שהם מאמינים סובייקטיבית שרק תודעתם קיימת, אלא מכיוון שהם טוענים שלא ניתן להשיג ידע מוחלט לגבי עולם בלתי תלוי בצופה באופן מדעי או פילוסופי. כל שניתן לעשות הוא לחקור את פעולת התודעה העצמית. העצמי של הסוליפסיסט מהווה את גבולות התחום הניתן לידיעה.

הפרספקטיבה הסוליפסיסטית המתודולוגית, בעודה נמנעת משלילה מוחלטת של המציאות, טוענת שחקירה פילוסופית ומדעית צריכה לעסוק רק בחוויות סובייקטיביות, ולא בטענות על מציאות לגבי ישויות בלתי נצפות מחוץ לתודעת האדם. זוהי ספקנות אגנוסטית לגבי העולם החיצוני שנלקחה למסקנתה המתודולוגית ההגיונית.

סוליפסיזם אפיסטמולוגי הוא צורה חזקה יותר של ספקנות, הטוענת שאין מציאות קיימת מחוץ לתודעת האדם. בעוד שסוליפסיזם מתודולוגי עושה רק טענות לגבי גבולות הידע, סוליפסיזם אפיסטמולוגי עושה את הטענה האונטולוגית החזקה יותר שרק התודעה העצמית המודעת קיימת באמת.

הסוליפסיסט האפיסטמולוגי טוען שהעולם החיצוני, עצמים פיזיים, ותודעות אחרות אין להם מציאות עצמאית מהתפיסות והתפיסות שלנו. מכיוון שאיננו יכולים לצפות ישירות בדבר מעבר למצבים המנטליים שלנו, אין סיבה להניח שמשהו אחר הוא אמיתי באופן אובייקטיבי. אין ראיות שישויות אחרות קיימות מעבר לייצוגים הסובייקטיביים שלהן בתוך תודעתנו.

תומכי הסוליפסיזם האפיסטמולוגי טוענים שהאמונה בקיום העולם החיצוני דורשת הנחות בלתי מוצדקות. הם טוענים שהדברים היחידים שניתן לדעת בוודאות שהם קיימים הם תכני התודעה העצמית – תחושות, מחשבות, רגשות, דמיונות וכו’. אין לנו דרך להוכיח שעצמים פיזיים מתמידים כשאינם נתפסים, ולכן איננו יכולים להיות מחויבים להעניק להם קיום עצמאי אמיתי.

בצורה רדיקלית זו של ספקנות, הידע על המציאות מוגבל לידע עצמי – אפילו גופו של האדם קיים רק כתופעה בתוך התודעה. התודעה המכילה את עצמה מהווה את כל המציאות, ודמיון של תחום מעבר לה הוא השערה גרידא חסרת כל ערובה אפיסטמית. סוליפסיזם אפיסטמולוגי שולל בכך ידע של כל מציאות מעבר למצבים המנטליים של האדם.

סוליפסיזם מטאפיזי הוא העמדה הפילוסופית שרק התודעה העצמית קיימת, ומהווה את כל המציאות. הוא חורג מעבר לספקנות לגבי העולם החיצוני על ידי שלילה מוחלטת של כל מציאות מעבר למצבים המנטליים של האדם.

תחת סוליפסיזם מטאפיזי, אין עצמים פיזיים, תודעות אחרות, או תופעות נצפות עצמאיות מהתפיסות והתפיסות של האדם. כל דבר מלבד התודעה הבודדת נחשב כלא קיים. הספירה המנטלית המכילה את עצמה של תחושות, מחשבות וחוויות מהווה את כל הקיום.

סוליפסיסטים מטאפיזיים אינם רק מטילים ספק ביכולת לדעת או להוכיח את קיומו של דבר מעבר לתודעתם, כמו בסוליפסיזם אפיסטמולוגי. במקום זאת, הם מניחים שמציאות חיצונית כזו כלל אינה קיימת. אין עצמים או אירועים שאינם מושגים או נצפים. הכל נובע ומתקיים בתוך התודעה המייצרת.

על ידי הגבלת הקיום לתופעות מנטליות סובייקטיביות בלבד, סוליפסיזם מטאפיזי נוקט בעמדה הקיצונית שהמציאות חופפת לתודעה האינדיבידואלית. הוא שולל כל הנחה של עולם רחב יותר, ומתייחס אליה לא רק כבלתי ניתנת לידיעה, אלא כבדיונית. רק התודעה הסוליפסיסטית נשארת אמיתית כשמגיעים לקיצוניות אונטולוגית מוחלטת זו.

רקע היסטורי:

שורשי הסוליפסיזם ניתן לעקוב עד למסורות פילוסופיות עתיקות. פילוסופים יוונים כמו פרוטגורס הכריזו באופן מפורסם ש”האדם הוא מידת כל הדברים” (פרוטגורס), מדגישים את הטבע הסובייקטיבי של תפיסה וידע. באופן דומה, בפילוסופיה ההינדית, למשל, המושג אטמן (“עצמי”) מציע שהנשמה האינדיבידואלית זהה למציאות האולטימטיבית, ברהמן (צ’נדוגיה אופנישד, בריהדרניאקה אופנישד, וקטהה אופנישד).

בפילוסופיה הקונטיננטלית, ג’ורג’ ברקלי בולט כפילוסוף שאולי התקרב ביותר לסוליפסיזם. המערכת הפילוסופית של ברקלי, הידועה כאידיאליזם סובייקטיבי, מניחה שהדברים היחידים שקיימים באמת הם תודעות והרעיונות שלהן. הוא טען באופן מפורסם, esse est percipi (“להיות פירושו להיתפס”) (ברקלי, 1713 [1992]), ומציע שקיומם של עצמים תלוי בתפיסתם על ידי תודעה. במילים אחרות, לפי ברקלי, העולם החיצוני תלוי באופן יסודי בתפיסה, ושום דבר אינו קיים באופן עצמאי מהתודעה.

בעוד שהפילוסופיה של ברקלי חולקת כמה דמיון עם סוליפסיזם, במיוחד בדגש שלה על עליונות התודעה והתפיסה, ברקלי לא שלל את קיומן של תודעות אחרות. במקום זאת, הוא האמין שכל התודעות, כולל שלנו, הן בסופו של דבר תפיסות בתודעת האל. לכן, האידיאליזם של ברקלי שונה מסוליפסיזם מסורתי בהיבטים חשובים.

עמנואל קאנט גם הטיל ספק ביכולת לדעת את טבעם האמיתי של עצמים: “דברים שאנו רואים אינם כשלעצמם מה שאנו רואים. נשאר לחלוטין לא ידוע לנו מה העצמים עשויים להיות בפני עצמם ובנפרד מקליטת החושים שלנו. איננו יודעים דבר מלבד האופן שבו אנו תופסים אותם” (1781 [1929]). קאנט לא היה סוליפסיסט, אבל, לפי קאנט, אנחנו יכולים להיות בטוחים רק בייצוג של העצמים בסובייקט.

טיעונים מרכזיים בעד סוליפסיזם:

אחד הטיעונים המרכזיים בעד סוליפסיזם הוא בעיית התודעות האחרות. מכיוון שאדם יכול לגשת ישירות רק למחשבותיו וחוויותיו שלו, בלתי אפשרי לאמת את קיומן של תודעות אחרות בוודאות. דקארט ציין באופן מפורסם, cogito ergo sum (“אני חושב, משמע אני קיים”) (1637), מדגיש את הטבע המובן מאליו של התודעה העצמית תוך הטלת ספק בקיומן של מציאויות חיצוניות. (1641)

דקארט ביקש למצוא יסוד לידע שהיה ודאי באופן מוחלט (1641). הוא עשה זאת על ידי הטלת ספק שיטתית בכל אמונותיו עד שהגיע למשהו שלא ניתן להטיל בו ספק. הוא שיער את קיומו של “שד רשע” שמנע מאיתנו גישה למציאות ובמקום זאת מזין אותנו בקלט חושי שהוא מזויף לחלוטין.

דקארט שקל האם אנחנו יכולים באמת לסמוך על חושינו שיספקו לנו אמונות אמיתיות לגבי העולם החיצוני, בהינתן האפשרות ששד רע מתמרן את תפיסותינו. לצורך הדיון, אם שד כזה קיים, הוא יכול לגרום לנו להאמין בכל ליבנו שהעולם החיצוני סביבנו אמיתי כאשר למעשה דבר ממנו אינו קיים מחוץ לתודעתנו.

ספקנות רדיקלית זו מובילה להבנה שהדבר היחיד שאנו יכולים להיות בטוחים בו באופן מוחלט הוא קיום תודעתנו והכרתנו. אחרי הכל, כדי להיות מרומה, חייבים קודם כל להתקיים. הקוגיטו נשאר תקף גם אם תפיסותינו מזויפות לחלוטין על ידי שד רע. לכל הפחות, תודעתנו המבצעת את הפקפוק וההונאה חייבת להיות אמיתית.

לכן, ניסוי המחשבה של השד הרע (גדנקן) חושף את גבולות הידע שלנו כאשר מסתמכים אך ורק על תפיסה חושית, ומוביל את דקארט למצוא ודאויות מטאפיזיות שלא ניתן לפקפק בהן או לתמרן אותן, החל מקיום העצמי החושב. זה הניח את היסודות לתורת ההכרה הרציונליסטית שלו ולתובנת הקוגיטו ארגו סום.

טיעון נוסף לסוליפסיזם נובע מחוסר היכולת להבחין בין חלומות למציאות ערה. בחלומות, אדם יכול לחוות חזיונות חיים ומקיפים שנראים בלתי ניתנים להבחנה מהמציאות. זה מעלה את השאלה: אם המציאות היא סובייקטיבית ונבנית על ידי התודעה, כיצד ניתן להבדיל בין חיי הערות לעולם החלום?

טיעון זה הובע בצורה מרשימה על ידי הפילוסוף הדאואיסטי הסיני ז’ואנגזי (או ז’ואנג ז’ו, המאה ה-4 לפנה”ס), המתאר חלום שבו חווה היותו פרפר, ובהתעוררו, הוא מהרהר האם הוא ז’ואנגזי שחלם שהוא פרפר או פרפר החולם שהוא ז’ואנגזי^[1] (1968). התבוננות זו בטבע המציאות והעצמי מטשטשת את ההבחנה בין חלומות לחיי ערות – אחד הטיעונים המרכזיים לסוליפסיזם.

הפרכות וביקורות:

מבקרי הסוליפסיזם העלו התנגדויות שונות לתיאוריה. ביקורת נפוצה אחת היא בעיית הבידוד הסוליפסיסטי. אם אדם באמת מאמין שהוא היצור המודע היחיד, זה מוביל לתחושה עמוקה של בדידות וניתוק מהעולם החיצוני. בנוסף, סוליפסיזם מערער את האפשרות לתקשורת משמעותית ויחסים בין-אישיים, כאשר אנשים אחרים מצטמצמים להיות רק השלכות של תודעת האדם עצמו. יש לציין, עם זאת, שהתנגדויות אלה אינן הוכחות לוגיות לכשל בסוליפסיזם, אלא רק ביקורות המבוססות על ההשלכות הפסיכולוגיות והסוציולוגיות השליליות של השקפת עולם פילוסופית זו עבור אדם המחזיק בה וכן עבור החברה.

פילוסופים כמו ברטרנד ראסל טענו גם נגד סוליפסיזם על ידי פנייה לראיות אמפיריות וחשיבה מדעית. העקביות והיכולת לחיזוי של העולם החיצוני, כמו גם הצלחת החקירה המדעית, מרמזות שקיימת מציאות אובייקטיבית בלתי תלויה בתפיסה האינדיבידואלית (ראסל, בעיות הפילוסופיה, 1912). ראסל גם דוחה את הסוליפסיזם על בסיס הסתירה שלו עם הבנתנו האינטואיטיבית של העולם החיצוני וקיום תודעות אחרות. הוא טוען שבעוד שסוליפסיזם עשוי להיראות אפשרי לוגית, הוא מנוגד לאמונותינו המושרשות עמוק לגבי מציאות העולם החיצוני וקיומם של אנשים אחרים.

ויטגנשטיין (1921), בספרו “מאמר לוגי-פילוסופי”, נוגע בשפה ומגבלותיה בהעברת רעיונות סוליפסיסטיים, תורם לשיח הפילוסופי הרחב בנושא.

בעבודתו הפילוסופית המאוחרת, לודוויג ויטגנשטיין טען נגד הצורך בוודאות מוחלטת בידע שהונח על ידי הסוליפסיזם^[2] (1972). רעיון “ודאות הציר” שלו מניח שישנן אמונות יסוד בסיסיות המהוות בסיס לידע שלא ניתן להוכיח אותן בוודאות לוגית מוחלטת. ^[3]

לדוגמה, האמונה שהעולם החיצוני קיים לא ניתנת להוכחה בלוגיקה דדוקטיבית, אך היא מונחת בבסיס כל כך הרבה מהידע שלנו שלפקפק בה היה מערער את כל הידע האמפירי. ויטגנשטיין טען שאותן “ודאויות ציר” אינן נתונות לספק כי הן היסוד שעליו תלוי הידע.

נקודת המבט של ויטגנשטיין טוענת שדרישת הסוליפסיסט לוודאות מוחלטת לגבי העולם החיצוני היא מוטעית. ידע אינו חייב לדרוש הוכחה לוגית מוחלטת, אלא מסתמך על מסגרות בסיסיות של אמונה שלא ניתן להוכיח אותן בעצמן אך נסמכים עליהן כדי להבין ניסיון ומידע.

בדרך זו, ויטגנשטיין מספק בסיס לדחיית ההנחות הנוקשות של הסוליפסיזם לגבי ידע וודאות. רעיון ודאות הציר שלו מראה שדרישות הסוליפסיזם אינן קוהרנטיות וטוען שידע יכול להתקיים מבלי להפריך סוליפסיזם, עוקף את דרישתו לאמיתות לוגיות בלתי ניתנות להפרכה. הפילוסופיה של ויטגנשטיין מדגימה פגמים בהנחות היסוד שבבסיס האפיסטמולוגיה הסוליפסיסטית.

צ’יזהולם (1942) מתייחס לבעיית הקריטריון, מאתגר את ההשלכות של סוליפסיזם על ידע והצדקה, במיוחד בנוגע לאיך ניתן לקבוע האם אמונה מוצדקת או ידע ניתן להשגה מבלי להניח מראש איזשהו סטנדרט או קריטריון להצדקה. צ’יזהולם טוען שכל ניסיון לקבוע קריטריון כזה יסתמך בסופו של דבר על היסק מעגלי או נסיגה אינסופית, שכן כל קריטריון חייב בעצמו להיות מוצדק על ידי קריטריון נוסף. דילמה זו מציבה אתגר משמעותי לתיאוריות יסודניות וקוהרנטיות של הצדקה אפיסטמית, כולל סוליפסיזם.

הקבלה בין ויטגנשטיין—גדל—הייזנברג

הקשר הפילוסופי בין ביקורת הסוליפסיזם של ויטגנשטיין, משפטי אי-השלמות של גדל, ועקרון אי-הוודאות של הייזנברג ברור: ויטגנשטיין, גדל והייזנברג טוענים שידע ודאי ושלם לחלוטין הוא אידיאל לא מציאותי. הם מדגימים מגבלות על חשיבה שיטתית, פורמלית על אמת ומגבלות על ידע אמפירי.

מספר מחברים משכו קו מקביל בין השקפותיהם של ויטגנשטיין וגדל. בספרו “פאי בשמים: ספירה, חשיבה והוויה” (1992), הפילוסוף ג’ון ד. בארו השווה בין השקפות ויטגנשטיין וגדל, מציין ששניהם הראו גבולות מוגדרים ללוגיקה מתמטית ומערכות פורמליות של חשיבה. הלוגיקן ג’ורג’ בולוס גם קישר בין רעיונותיו של ויטגנשטיין ב”על הוודאות” למשפטי גדל (בולוס, 1993). הוא טען ששניהם הדגימו את חוסר האפשרות של מערכת פורמלית אידיאלית. הפילוסופית מרג’ורי פרלוף הקדישה פרק לחיבור בין ויטגנשטיין וגדל בספרה משנת 1999 “הסולם של ויטגנשטיין: שפה פואטית והמוזרות של הרגיל.” היא הדגישה את תפיסתם המשותפת של אי-שלמות במערכות לוגיות המנסות להכיל את האמת במלואה. אלן יאניק וסטיבן טולמין מנתחים הקבלות בין נקודות המבט של ויטגנשטיין וגדל על ודאות ושלמות כחושפות מגבלות של מערכות פורמליות (1973).

אכן, ויטגנשטיין טוען שדרישת הסוליפסיסט לידע לוגי ודאי על המציאות היא מוטעית. תמיד ישנן “ודאויות ציר” בסיסיות שעליהן מסתמכים בחשיבה שלא ניתן להוכיח אותן בעצמן. כפי שויטגנשטיין מנסח זאת: “משחק הספק עצמו מניח ודאות” (1969).

באופן דומה, משפטי אי-השלמות של גדל מוכיחים שאף מערכת לוגית או מתמטית מספיק מורכבת לא יכולה להיות גם עקבית וגם שלמה. תמיד יהיו טענות אמיתיות בתוך המערכת שלא ניתן להוכיח באופן פורמלי כאמיתיות או שקריות בתוך המערכת עצמה. לחשיבה פורמלית יש מגבלות מובנות.

עקרון אי-הוודאות של הייזנברג (שנוסח ב-1927) קובע שישנן מגבלות מובנות על כמה בדיוק אנחנו יכולים לדעת תכונות משלימות של חלקיקים קוונטיים כמו מיקום ותנע. ישנה אי-ודאות בלתי נמנעת במדידת מערכות קוונטיות.

ויטגנשטיין מבקר את ההנחות שמאחורי הספקנות הרדיקלית של הסוליפסיזם, מראה שהיא נשענת על סטנדרטים בלתי אפשריים של הוכחה. גדל מוכיח פורמלית שמערכות לוגיות לא יכולות להסביר לחלוטין את כל האמת בתוכן. ודאות מוחלטת היא בלתי אפשרית. והייזנברג הוכיח שידע אמפירי מושלם הוא בלתי ניתן להשגה. כפי שכתב: “איננו יכולים לדעת, כעניין של עיקרון, את ההווה בכל פרטיו” (1958).

הקבלה מעניינת ניתן למצוא בהשוואה בין עקרון אי-הוודאות של הייזנברג למשפט אי-השלמות של גדל. הייזנברג הראה שבמכניקת הקוונטים, ידע מושלם של משתנים משלימים, כמו המיקום והתנע של חלקיק תת-אטומי, הוא בלתי אפשרי – איננו יכולים לדעת את שניהם בדיוק שרירותי. גדל הוכיח שמערכות מתמטיות מספיק מורכבות לא יכולות להיות גם שלמות וגם עקביות – תמיד יהיו טענות אמיתיות שלא ניתן להוכיח פורמלית בתוך המערכת. הייזנברג חשף אי-ודאות בלתי נמנעת בפיזיקה. גדל הראה שגם במתמטיקה, ישנן הצעות בלתי מוגדרות, שאמיתותן לא ניתנת להוכחה או הפרכה באופן מוחלט.

ההקבלה בין עקרון אי-הוודאות של הייזנברג ומשפטי אי-השלמות של גדל צוינה ונותחה על ידי מספר מחברים. הפיזיקאית והפילוסופית בריגיטה פלקנבורג מושכת קווים מקבילים ביניהם, מציינת ששניהם מדגימים מגבלות למערכות פורמליות (2006). דאגלס הופשטטר מקדיש פרק להשוואה ביניהם בספרו “גדל, אשר, באך”, מדגיש את השלכותיהם העמוקות (1979). הפילוסופית רבקה גולדשטיין מחברת בין שני הרעיונות, משתמשת באמצעים היוריסטיים כמו ניסוי המחשבה של המיקרוסקופ של הייזנברג (2005). הפיזיקאי דיוויד לינדלי חוקר הקבלות בין הייזנברג וגדל (2007). כריסטיאן סוטו ניתח את הקשרים המושגיים בין שתי התוצאות ומשמעותן הפילוסופית (סוטו, 2021).

גם ויטגנשטיין וגם גדל מערערים את התפיסה הקלאסית של השגת ודאות באמצעות חשיבה דדוקטיבית צעד אחר צעד בלבד. בין אם בפילוסופיה או בלוגיקה פורמלית, תמיד ישנן הנחות בלתי מבוססות שעליהן מסתמכים בבניית מערכות ידע. הדרישה לשלמות והוכחה מוחלטת היא בלתי ניתנת להגשמה. למרות שעקרון הייזנברג אינו קשור לחשיבה דדוקטיבית פורמלית, הוא מראה הקבלה מרשימה בין לוגיקה פורמלית ופילוסופיה מצד אחד לבין הטבע מצד שני.

ויטגנשטיין מציע ביקורת מושגית על סוליפסיזם, בעוד גדל מספק הוכחה מתמטית פורמלית למשפט אי-השלמות. אך שניהם מדגימים שכל מערכת ידע נשענת על יסודות בסיסיים, לא ודאיים. הייזנברג מרחיב רעיון זה לתחום האמפירי, המוגבל על ידי עקרון אי-הוודאות שלו. ודאות נשארת חמקמקה. כך, הם מספקים נקודות מבט משלימות על המגבלות המובנות של ידע שיטתי, חשיבה פורמלית על אמת, ונתונים אמפיריים. במקום ודאויות בנות השגה, ויטגנשטיין, גדל והייזנברג מצביעים על אי-ודאויות אנדמיות המונחות בבסיס הבנתנו את העולם. החיפוש אחר ידע אובייקטיבי מוחלט באמצעות תבונה ומדע יש לו גבולות.

השלכות ומסקנות

סוליפסיזם מציג בפנינו חידה – הוא אבסורדי על פניו, ועדיין בלתי ניתן להפרכה לוגית; הוא דוחה בנרקיסיזם האגוצנטרי שלו, ובו-זמנית אלגנטי בפשטותו, עקביותו וכוח ההסבר שלו.

היסטורית, כמעט ולא היה פילוסוף רציני שניתן היה לכנותו באמת סוליפסיסט. איני מכיר פילוסוף כיום המאמין שסוליפסיזם הוא עמדה פילוסופית מעשית שניתן לאמץ כהשקפת עולם. אדם צריך להיות מטורף כדי להאמין שתודעתו היא הדבר היחיד שבאמת קיים – השקפה כזו תיחשב בצדק כפתולוגיה פסיכיאטרית.

לדעתי, סוליפסיזם מעולם לא נועד להיות פילוסופיה שיש לאמץ כשלעצמה. במקום זאת, הוא נועד להיות ניסוי מחשבתי אלגנטי ורב עוצמה שיש לו הרבה מה ללמד אותנו. אכן, ה”שד הרע” הקרטזיאני היה ניסוי מחשבתי קלאסי. הסוליפסיזם מתחנן להפרכה. והפרכותיו השונות מכילות לקחים רבי עוצמה למדע, לפילוסופיה ולפילוסופיה של המדע.

ברטרנד ראסל חשב שניתן להפריך את הסוליפסיזם על בסיס אמפיריציזם ואינטואיציה אנושית. ראשית, סוליפסיזם סותר את הניסיון האמפירי שלנו ומערער את כל המפעל המדעי כחסר תועלת. שנית, ראסל דוחה את הסוליפסיזם על בסיס הסתירה שלו עם הבנתנו האינטואיטיבית של העולם החיצוני וקיומן של תודעות אחרות. ביקורתו של ראסל על הסוליפסיזם מדגישה את חשיבות האינטואיציה והשכל הישר בחקירה הפילוסופית.

לקח זה עולה בדעתי בכל פעם שפילוסופים או פיזיקאים מסוימים מטיפים שהזמן אינו אמיתי אלא אשליה פסיכולוגית. איני יכול לחשוב על דבר אחר שהוא יותר נוגד אינטואיציה ומרגיז. כמו סוליפסיזם, טענות כאלה מפרות את האינטואיציה העמוקה ביותר שלנו והניסיון האמפירי. זמן הוא היבט יסודי של התפיסה והחוויה האנושית, בלתי נפרד מהבנתנו את האירועים, הסיבתיות והשינוי. לשלול את מציאות הזמן פירושו לדחות את המסגרת שדרכה אנו מבינים את מעבר האירועים וההתגלות האונטולוגית של המציאות. כפי שהסוליפסיזם מאתגר את קיומו של עולם חיצוני מעבר לתודעתנו, הגבלת הזמן לתודעתנו כאשליה מערערת את היסוד של הבנתנו את הקיום הזמני ורציפות החוויה. בעוד שייתכן שמפתה לשקול רעיונות מופשטים של אל-זמניות או אשליית ההתקדמות הזמנית, רעיונות מוגזמים כאלה מנוגדים לחוויות החיים של יחידים והתצפיות הקולקטיביות של האנושות לאורך ההיסטוריה. בעיקרו של דבר, שלילת מציאות הזמן, כמו סוליפסיזם, מנתקת אותנו מהמציאות המשותפת שאנו תופסים והראיות האמפיריות שעליהן מבוססת הבנתנו את העולם, ומובילה לעמדה פילוסופית מבודדת ומנותקת מהחוויה האנושית המשותפת. חשיבה על סוליפסיזם עשויה להיות תרופה מועילה לאותם הוגים הנכנעים לכשל זה.

ניתן לומר את אותו הדבר על שוללי הרצון החופשי. דיו רב נשפך בדיון בהשקפה הנוגדת אינטואיציה זו. שלילת מציאות הרצון החופשי, בדומה לסוליפסיזם, מאתגרת את הבנתנו האינטואיטיבית לגבי סוכנות ומתנגשת עם חווייתנו האמפירית של קבלת החלטות ואוטונומיה. רצון חופשי הוא אבן פינה של החוויה האנושית, המעצב את תחושת האחריות, הבחירה והאחריות המוסרית שלנו. לשלול את מציאות הרצון החופשי פירושו לדחות את הרעיון שלפרטים יש יכולת לבצע בחירות אמיתיות ולפעול באופן עצמאי מכוחות דטרמיניסטיים. כפי שסוליפסיזם מערער את אמונתנו בקיומו של עולם חיצוני מעבר לתודעתנו, שלילת הרצון החופשי מכרסמת ביסוד הבנתנו את האוטונומיה האישית והסוכנות המוסרית. בעוד שייתכן שמפתה לאמץ השקפות דטרמיניסטיות או תואמות המרמזות שפעולותינו נקבעות מראש או מוגבלות על ידי גורמים חיצוניים, רעיונות כאלה מנוגדים לתחושת החופש והרצון העמוקה המאפיינת את החוויה האנושית. בעיקרו של דבר, שלילת מציאות הרצון החופשי, כמו סוליפסיזם, מערערת את הקשר שלנו למציאות הנחווית שאנו תופסים ואת הראיות האמפיריות של בחירה אנושית וסוכנות, ומובילה לעמדה פילוסופית המנותקת מההבנה האינטואיטיבית של אחריות אישית וקבלת החלטות מוסרית.

לבסוף, ברצוני לגעת בוויכוח בין מדע לדת לאור הלקחים שמלמד הסוליפסיזם.

ברטרנד ראסל תמך בעליונות התבונה והמדע על פני האמונה הדתית. בהרצאתו משנת 1927 “מדוע איני נוצרי”, ראסל טוען ש”מה שהמדע אינו יכול לומר לנו, האנושות אינה יכולה לדעת” ושחקירה רציונלית היא הדרך היחידה לידע (1957). זוהי גישה טיפוסית למדי, במיוחד בחוגים מדעיים.^[4] עם זאת, כפי שויטגנשטיין ואחרים הצביעו, אם נסתמך אך ורק על התבונה, סוליפסיזם הוא בלתי ניתן להפרכה לוגית, מה שעלול לערער את הריאליזם המדעי. קבלת קיומו של עולם חיצוני דורשת אמונה בסיסית שלא ניתן להוכיח באמצעות התבונה בלבד. מנקודת מבט זו, המדע מתקדם על בסיס הנחות יסוד לגבי המציאות שיש לקבל באמונה. לכן, ודאות מוחלטת באמצעות התבונה עשויה להיות בלתי ניתנת להשגה, ונדרש מעשה של אמונה כדי לאפשר חקירה אמפירית. תובנה זו, שאנו חבים לניסוי המחשבתי של הסוליפסיזם, מזריקה מנה בריאה של ענווה לוויכוחים על מעמד האמונה הדתית לעומת הידע המדעי, שכן שניהם בנויים על אמונות בלתי ניתנות להוכחה לגבי טבע המציאות. עמדות מוחלטות של עליונות מדעית נכשלות בהכרת אי-ודאויות משותפות אלה ביסודות הידע האנושי.

כאשר מתייחסים לסוליפסיזם כניסוי מחשבתי המוביל לעמדה לכאורה אבסורדית, הוא קורא להפרכה, ומציע תובנות החורגות מגבולות השיח המטאפיזי. השלכותיו מהדהדות עם הפילוסופיה של המדע והשיח המתמשך סביב הוויכוח בין מדע לדת. הפרכתו של ראסל את הסוליפסיזם מדגישה את חשיבות הערכת השכל הישר והאינטואיציה בהתמודדות עם רעיונות פילוסופיים מוגזמים. גישתו של ויטגנשטיין להפרכת הסוליפסיזם מציעה קרקע משותפת לדיונים בנוגע לאמונה דתית לעומת תבונה מדעית, שכן שתיהן מסתמכות על אמונות יסוד וקפיצת אמונה. ניסיונות להפריך סוליפסיזם מאירים את אי-הוודאויות המשותפות הטבועות במערכות ידע שונות. לכן, כאשר רואים בסוליפסיזם ניסוי מחשבתי מעורר מחשבה, אבסורדי בכוונה תחילה ומתחנן להפרכה, התעסקות פילוסופית עם מושג זה יכולה להעשיר את הבנתנו את גבולות הידע והיחסים המורכבים בין אמונה, תבונה ואמונה בתחומי חקירה אינטלקטואלית מגוונים.

מקורות

בארו, ג’.ד. (1992). פאי בשמים: ספירה, חשיבה והוויה. הוצאת אוניברסיטת אוקספורד.

ברקלי, ג’. (1713 [1992]). שלושה דיאלוגים בין הילאס לפילונוס. (עורך: ק. וינקלר) הוצאת אוניברסיטת אוקספורד.

בולוס, ג’. (1993). ויטגנשטיין על הליכה אחר כלל. Mind, 102(405), 119-137. אוחזר מ-https://doi.org/10.1093/mind/102.405.119

צ’נדוגיה אופנישד, בריהדרניאקה אופנישד, וקטהה אופנישד. (ללא תאריך). באופנישדות.

צ’יזהולם, ר. (1942). בעיית הקריטריון. כתב העת לפילוסופיה.

קוין, ג’.א. (2015). אמונה מול עובדה: מדוע מדע ודת אינם מתיישבים. פנגווין.

דקארט, ר. (1637). המאמר על המתודה.

דקארט, ר. (1641). הגיונות על הפילוסופיה הראשונית.

דקארט, ר. (1641). הגיונות על הפילוסופיה הראשונית.

פלקנבורג, ב. (2006). מיתוסים על אי-מקומיות במכניקת הקוונטים. דיוני הכנס הדו-שנתי של אגודת הפילוסופיה של המדע. 2006, עמ’ 305-316. JSTOR. doi:https://doi.org/10.1086/518803.

גולדשטיין, ר. (2005). אי-שלמות: ההוכחה והפרדוקס של קורט גדל. W. W. Norton & Company.

הייזנברג, ו. (1958). פיזיקה ופילוסופיה. הרפר ואחים.

הופשטטר, ד. ר. (1979). גדל, אשר, באך: צמה זהובה נצחית. בייסיק בוקס.

יאניק, א., וטולמין, ס. (1973). וינה של ויטגנשטיין. סיימון ושוסטר.

קאנט, ע. (1781 [1929]). ביקורת התבונה הטהורה. “אסתטיקה טרנסצנדנטלית,” חלק ב’, “דדוקציה טרנסצנדנטלית של המושגים הטהורים של ההבנה.” (תרגום: נ. ק. סמית’) לונדון: מקמילן.

לינדלי, ד. (2007). אי-ודאות: איינשטיין, הייזנברג, בוהר, והמאבק על נשמת המדע. אנקור.

פרוטגורס. (ללא תאריך). קטעים.

ראסל, ב. (1912). בעיות הפילוסופיה.

ראסל, ב. (1957). מדוע אינני נוצרי: ומסות אחרות על דת ונושאים קשורים. סיימון ושוסטר.

סוטו, צ. (2021, דצמבר). עקרון אי-הוודאות של הייזנברג ומשפט אי-השלמות של גדל: קשר לוגי? אקסיומתס, 31(4), 461-472. doi:10.1007/s10516-021-09560-4.

כתביו המלאים של צ’ואנג דזה. (1968). (תרגום: ב. ווטסון) ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת קולומביה.

ויטגנשטיין, ל. (1921). מאמר לוגי-פילוסופי.

ויטגנשטיין, ל. (1969). על הוודאות. הרפר ושות’.

ויטגנשטיין, ל. (1972). על הוודאות. (בעריכת ג. א. אנסקומב וג. ה. פון רייט) הרפר טורצ’בוקס.

הערות שוליים:

[1] ג’ואנג דזה כותב, “פעם חלם ג’ואנג דזה שהוא פרפר, פרפר מרפרף ומעופף, שמח בחלקו ועושה כרצונו. הוא לא ידע שהוא ג’ואנג דזה. לפתע התעורר והנה הוא, ג’ואנג דזה המוצק והברור. אך הוא לא ידע אם היה הוא ג’ואנג דזה שחלם שהוא פרפר, או פרפר החולם שהוא ג’ואנג דזה. בין ג’ואנג דזה לפרפר, חייב להיות איזשהו הבדל!”

[2] ספרו של ויטגנשטיין על הוודאות נכתב ב-18 החודשים האחרונים לחייו בין 1949-1951 ופורסם לאחר מותו. ראה הצעות 1, 4, ו-12.

[3] “ודאויות הציר” של ויטגנשטיין הן יסודות הידע. באופן ספציפי, ודאויות הציר מתייחסות לאמונות או הנחות יסוד המהוות בסיס לידע שלנו אך לא ניתן להוכיחן בעצמן. ויטגנשטיין טען שוודאויות בסיסיות מסוימות, כמו אמונתנו בקיום העולם החיצוני, אינן ניתנות לצמצום להיגיון דדוקטיבי או הוכחה אמפירית. עם זאת, ודאויות אלה מתפקדות כמסגרת שעליה תלוי כל הידע האמפירי והאמונות שלנו. הן “צירים” שעליהם “מסתובב” הידע. ויטגנשטיין השתמש במטאפורה של ציר (משהו שנשאר קבוע אך מאפשר תנועה) כדי לאפיין את הוודאויות הבסיסיות הללו שביסוד הידע. ודאויות הציר אינן נתונות בעצמן לספק – הן הבסיס הבלתי מעורער שהופך ספק וידע לאפשריים מלכתחילה. דוגמאות כוללות אמונה בעצמאות של עצמים פיזיים, אמינות הזיכרון, חוק הסיבתיות, מעבר הזמן וכו’. לא ניתן להוכיח שוודאויות אלה נכונות, אך הטלת ספק בהן תערער את כל הידע והחשיבה האמפיריים. לכן, ודאויות הציר מסתמכות על פרקטיקות קהילתיות ודרכי פעולה, ולא על לוגיקה פורמלית או הוכחה. הן היסודות הבלתי מבוססים של חקירה אמיתית. נקודת מבט ויטגנשטיינית זו מתנגדת לדרישת הספקנות הפילוסופית לוודאות לוגית מוחלטת לגבי הכל. ודאויות הציר מראות שלא כל הידע דורש הצדקה שאין להטיל בה ספק.

[4] רק כדי לתת דוגמה עדכנית נוספת, הביולוג ג’רי קוין טוען שמדע ואמונה הם “בלתי תואמים באופן יסודי” כשיטות חקירה. הוא טוען שהמדע מסתמך על היגיון, ראיות וספקנות, בעוד שהדת מסתמכת על אמונה, התגלות ודוגמה (קוין, 2015).