המקדש כמודל של תא

מבוא

היום, בתשעה באב – היום התשיעי בחודש אב, השנה מצוין ביום העשירי באב מכיוון שהתשיעי חל בשבת, כאשר אבלות אסורה – אנו מתאבלים על חורבן בית המקדש – בית המקדש. יום זה מציין את חורבן בית המקדש הראשון והשני בירושלים. בית המקדש הראשון נחרב על ידי מלך בבל נבוכדנצר השני, ובית המקדש השני נחרב על ידי הרומאים. מלבד משמעותו ההיסטורית, מדוע חורבן שני בתי המקדש כה טרגי שמתאבלים עליו גם היום? מהי משמעותו של בית המקדש בירושלים?

בית המקדש היה בניין שבו כוהנים הקריבו קורבנות. חז”ל אומרים שבית המקדש היה מקור חיים לעם ישראל.^[1] ניתן לראות זאת בקלות אם נבחן את ההקבלות בין בית המקדש לתא חי.

כדי להבין את משמעות בית המקדש, אין צורך ללכת רחוק יותר מהמשמעות המילולית של שמו – בית המקדש. מילולית, בית המקדש פירושו הבית הקדוש, המתייחס לבית המקדש בירושלים. אבל מדוע שם זה? מדוע לא לקרוא לו מקדש ירושלים (כפי שנעשה לעתים באנגלית) או בית אל (בית האלוהים, כפי שקרא לו יעקב אבינו^[2])? מדוע הדגש הוא על קדושתו? כדי להבין זאת, עלינו להבין תחילה את משמעות המילה קדוש.

מהי קדושה?

בהתנצלות בפני המיסטיקנים והרומנטיקנים, למילה קדוש יש משמעות פרוזאית מאוד – היא פשוט אומרת “מופרד”. קחו, למשל, את טקס הנישואין, הנקרא בעברית קידושין. זה פשוט אומר “מופרד” – בטקס זה, הכלה מופרדת ממאגר הנשים הפנויות לנישואין, כך שאף אחד אחר לא יכול להתחתן איתה. כאשר עם ישראל נקרא עם קדוש, זה פשוט אומר שזהו עם נפרד שחבריו אינם יכולים להתחתן עם בני עמים אחרים. אפילו כשאנו קוראים לאלוהים קדוש, אנו מתכוונים לכך שהוא מופרד מהעולם, שהוא עולה עליו לחלוטין. לכן, המשמעויות הנוספות של “קדוש” או “מקודש” הן משניות למשמעות הפשוטה של “מופרד”.

עם הבנה זו, אנו יכולים לתרגם בית המקדש כבניין נפרד או מבודד. החלל הפנימי שלו מופרד מהסביבה על ידי קירותיו. פרוזאי? אולי. אבל משמעות עמוקה מסתתרת בתרגום מילולי זה.

התא – הקוונט של החיים

כפי שהוזכר קודם, בית המקדש נחשב למקור החיים. היחידה הקטנה ביותר של חיים – הקוונט שלהם – היא תא. המשמעות עצמה של המילה “תא” באה מהמילה הלטינית cellula, שפירושה “חדר קטן”. מאפיין עיקרי של תא חי הוא שהוא מוקף בממברנה חדירה למחצה המפרידה אותו מהסביבה. במובן זה, כל תא הוא קדוש, כלומר מופרד. הסיבה שהפרדה כזו הכרחית לחיים היא זו. בשנת 1944, אחד ממייסדי מכניקת הקוונטים, ארווין שרדינגר, הגדיר חיים כדבר המתנגד להתפרקות מסדר לאי-סדר. התנגדות כזו, עם זאת, תסתור את החוק השני של התרמודינמיקה, שלפיו האנטרופיה – מדד לכאוס ואי-סדר – תמיד עולה במערכת סגורה. כל הדברים נוטים להתפרק, ואי-הסדר נוטה לגדול – למעט בתא חי, השומר על הומאוסטזיס (מצב יציב) על ידי עבודה קשה להתגבר על ההתפרקות. זה אפשרי רק במערכת מבודדת. תא מפחית את האנטרופיה בתוך דופן התא על ידי הגדלת האנטרופיה בסביבה החיצונית. זה עשוי להישמע כמו הרבה עבודה לתא. אבל זה בדיוק מה שכל מקרר ביתי עושה – הוא מקרר את פנים המקרר על ידי הוצאת חום ושחרורו לסביבה. הוא מקרר את המזון על חשבון חימום המטבח. תא חי מחלץ סדר מהסביבה כדי לשמור על מצב מסודר מאוד של הומאוסטזיס בתוך התא על ידי הגדלת אי-הסדר (אנטרופיה) בחוץ. כדי להשיג זאת, חיוני לתא לשמור על מבנה מבודד למחצה, שבו אנרגיה וחומרי הזנה נשאבים מהסביבה ותוצרי הלוואי של חילוף החומרים התאי (כלומר, פסולת) וחום נפלטים לסביבה.

ההקבלה

ההקבלה המבנית בין בית המקדש לתא חי מתחילה להתגלות. ראשית, נציין שקירות בית המקדש שימשו גם כ”ממברנה חדירה למחצה” – בעלי חיים, קמח, שמן זית ויין ששימשו לקורבנות הובאו פנימה, בעוד שהעשן מהקורבנות הנשרפים והאפר הוצאו החוצה.

כל תא מכיל שלד תאי, סדרה של סיבים פנימיים המחברים את גרעין התא לממברנת התא או לדופן. השלד התאי תומך ושומר במקום את האברונים השונים בתוך התא. זה מקביל לארכיטקטורה הפנימית של בית המקדש עם החדרים והאזורים השונים המיועדים למטרות שונות.

כל התאים האאוקריוטיים (הכוללים את כל בעלי החיים, הצמחים, הפטריות והפרוטיסטים) מכילים גרעין. גם בית המקדש הכיל גרעין – קודש הקודשים. בתא, הגרעין מכיל DNA דו-גדילי. קודש הקודשים הכיל את שני הלוחות שעליהם נכתבו עשרת הדיברות. ה-DNA התאי מכיל את הקוד הגנטי. עשרת הדיברות הכתובים על הלוחות הם הקוד הגנטי של היהדות. כשם שה-DNA מבודד מהציטופלזמה – הנוזל התוך-תאי – על ידי ממברנה פנימית, כך גם הלוחות מבודדים על ידי קירות הארון – התיבה שבה הם מוכלים.

לתא יש מספר יחידות תפקודיות המופרדות על ידי ממברנות הנקראות אברונים. הגרעין הוא אברון כזה, המיטוכונדריה הם אברונים חשובים אחרים. המיטוכונדריה היא תחנת כוח או סוללה המספקת אנרגיה לתא. בבית המקדש, המזבח שעליו נשרפו הקורבנות יכול להיחשב כמקביל מבנית למיטוכונדריה התאית, אם כי הקבלה זו רופפת יותר מאחרות שצוינו לעיל. ישנם אברונים רבים אחרים בתא אאוקריוטי. בדומה לכך, בבית המקדש, יש מספר יחידות אחרות הנקראות כלים, הכוללות מנורה, מזבח קטורת ושולחן לחם הפנים.

אינני טוען שלכל מבנה ולכל תפקיד של תא חי יש מקבילה בבית המקדש. עם זאת, המטרות העיקריות של שניהם מקבילות במובן הבא. הקבלה מלמדת שליקום זה קדם (במובן סיבתי, לא זמני) יקום אחר הנקרא תוהו – יקום הכאוס. הספירות של עולם התוהו התנפצו^[3] ונפלו ליקום שלנו – יקום התיקון. השברים של הכלים השבורים של התוהו מייצגים כאוס והתפרקות. מטרתנו היא להפוך את ההתפרקות על ידי חילוץ ניצוצות הקדושה שנפלו מעולם התוהו ולתקן את הכלים השבורים. זה מה שנעשה בבית המקדש באמצעות שריפת הקורבנות. בדומה לכך, בתא חי, אנרגיה מושקעת כדי להפוך את ההתפרקות ולשמור על מצב מסודר מאוד של שיווי משקל הכרחי כל כך לחיים.

מסקנה

כפי שאנו רואים, האמירה של חז”ל שבית המקדש היה מקור החיים הייתה רחוקה מלהיות פיוטית – זו הייתה אמירה מדויקת שאנו יכולים כעת לגבות בהקבלות המבניות עם תא חי. כמטאפורה לתא חי, ברמה המיסטית, בית המקדש נתפס כמקור החיים הרוחניים.

זה עשוי לעזור לנו להבין פסוק תנ”כי מעניין:

ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם. (שמות כה:ח)

בפילוסופיה החסידית של חב”ד, פסוק זה מתפרש בדרך כלל כהבטחת ה’ לשכון בכל יהודי בצורת נפש אלוקית. עם זאת, פירוש זה אינו מסביר את הקשר לחלק הראשון של הפסוק – מה הקשר לבניית המשכן? אולי נוכל להסביר זאת בהצעה ש”אני” בפסוק זה מייצג את העיקרון התכליתי – המטרה. כאילו ה’ אמר למשה שכשם שהמשכן הוא משל לנשמה חיה, כך ה’ מעניק לכל תא חי את המטרה להילחם בריקבון ולשמור על הסדר כדי לקדם חיים.

כעת, אנו יכולים להבין גם את גודל הטרגדיה של חורבן בית המקדש. תאים חיים אינם פשוט מפסיקים לתפקד. ככל שהם מזדקנים, התאים עשויים להפוך לסניליים ולתפקד באופן לקוי. אך הם נשארים בחיים כל עוד הם שומרים על שלמות דופן התא. פריצת דופן התא מגדירה את מות התא. באופן דומה, בית המקדש השני בירושלים היה במצב מסוים של תפקוד לקוי זמן מה לפני חורבנו. חלק מהכוהנים הגדולים היו כופרים (צדוקים), חלקם היו מושחתים וקנו את משרותיהם ככוהנים גדולים מהרומאים. בשלב מסוים במהלך המצור, הקורבנות פסקו. אבל, כל עוד בית המקדש עמד, הייתה תקווה. ברגע שחומות בית המקדש נפרצו, בית המקדש חדל מלהתקיים. המקור הרוחני של חיינו מת, כביכול. זה מה שמגדיר את מהות הגלות. זו הסיבה שיהודים בוכים בכל תשעה באב ומתפללים לבניית בית המקדש השלישי. יהי רצון שיבנה במהרה בימינו!

הערות שוליים

^[1] ניתן לראות זאת בבירור באיסור התורה על שימוש בגרזן או בכלי מתכת אחרים בעשיית מזבח. הסיבה המוצהרת היא שאין זה ראוי להשתמש בגרזן, כלי מלחמה, או באופן כללי, בכל מתכת שניתן להשתמש בה לייצור כלי נשק המיועדים לגרום למוות, בעשיית מזבח, שהוא מקור חיים. ראה משנה, מידות ג:ד.

^[2] בראשית כח:יח, לה:ז.

^[3] זהו מושג מפתח בקבלת האר”י הנקרא שבירת הכלים.