שמי הוא אלוקים, ואני שמח להכיר אותך

בראשית ברא אלוקים את השמים ואת הארץ…^[1] (בראשית א:א)

פרשנים מסורתיים של התנ”ך נתנו למילים הראשונות של התורה תרגומים שונים ופירשו אותן במשמעויות רבות ושונות. עם זאת, היבט פשוט אחד זכה לתשומת לב מועטה – שאלוקים מציג את עצמו בפנינו. אם ניקח חירות פואטית ונשנה את סדר המילים, ניתן לתרגם באופן חופשי את הביטוי הראשון בתורה כך:

“[שמי הוא] אלוקים – [אשר], בראשית, ברא את השמים ואת הארץ.”

אלוקים מציג את עצמו בפנינו כבורא הכל – שמים (כלומר, הרוחני) וארץ (כלומר, החומרי). פרשנות זו של הפסוק הראשון בתורה עשויה להיות מועילה מהסיבה הבאה.

באמת, אלוקים הוא בלתי ניתן להכרה לחלוטין. בורא הכל, כולל השכל וההיגיון שלנו עצמנו, הוא עולה על הכל לחלוטין. לכן, מעצמנו, איננו יכולים לדעת דבר על אלוקים. איננו יכולים לומר דבר על אלוקים גם כן, כי כל מה שנאמר בחיוב (כלומר, הוא… [השלם את החסר]) ירמז על הגבלה בלתי מותרת של מי שלא ניתן להגביל. עם זאת, גם לומר שלא ניתן להגביל אותו היא הגבלה בלתי מותרת. המקובלים הראשונים דיברו על אלוקים רק במונחים שליליים (כלומר, הוא אינו… [השלם את החסר]), כמו “הוא אינסופי” (לא סופי). לכן, הכינוי הקבלי של אלוקים כאין סוף, “ללא סוף”, כלומר אינסופי. עם זאת, מקובלים מאוחרים יותר התנגדו אפילו לתיאור זה כמגביל מדי.

הקבלה והפילוסופיה החסידית עומדות על כך שלאלוקים יש גם כוח בלי-גבול (“הפוטנציאל להיות בלתי מוגבל”) וגם כוח הגבול (“הפוטנציאל להיות מוגבל”, אם הוא רוצה בכך). השם אין סוף, עם זאת, נשאר עם ההסתייגות שאין סוף, אם היה רוצה, יכול היה “להגביל” את עצמו. הפרדוקס המפורסם, האם אלוקים יכול לברוא אבן שהוא עצמו לא יכול להרים?, הוא פרדוקס רק מנקודת המבט המוגבלת שלנו. עבור אלוקים, זה אינו פרדוקס, כי אין דבר שהוא לא יכול לעשות. יתרה מזאת, הוא מעל ההיגיון שלנו, ומה שנראה כפרדוקס לנו, יצורים סופיים ומוגבלים, אינו פרדוקס לאלוקים האינסופי. מנקודת המבט של הלוגיקה הפורמלית, עצם המושג של אלוקים הוא מבנה פרדוקסלי. מתוקף היותו בורא הכל, הוא מכיל בתוכו כל תזה ואנטיתזה, כל טענה והשלילה שלה, ההגדרה עצמה של פרדוקס.

מנקודת מבט לוגית, איננו יכולים לומר דבר על אלוקים. לפני שנוכל לעשות טענה לוגית (שאמיתותה ניתנת להערכה) על ישות, עלינו להגדיר את אותה ישות. להגדיר משהו פירושו לצמצם אותו לתת-קבוצה של קבוצה רחבה יותר. לדוגמה, כדי להגדיר מעגל, אנו מגבילים את קבוצת כל הנקודות במישור לתת-קבוצה של נקודות שנמצאות במרחק שווה מהמרכז. להגדיר זה להגביל. איננו יכולים להגביל את אלוקים, לכן איננו יכולים להגדיר אותו. ומכיוון שאיננו יכולים להגדיר את אלוקים, אנחנו באמת לא יכולים לומר שום דבר משמעותי עליו. זה משאיר אותנו, עם זאת, במקום קשה ובודד – כיצד נוכל להתייחס לאלוקים אם איננו יודעים עליו דבר, לא יכולים להגדיר אותו, ולא יכולים לומר עליו דבר?

כל המשגה מחדש של אלוקים שהופכת אותו למוחשי ונגיש היא חילול הקודש. בין אם מדובר באלילים הפרימיטיביים של העת העתיקה או ברעיונות המעודנים יותר של אל “פילוסופי” לא אישי, או בין אם אנו מדברים במונחים של “אמא טבע” או “היקום”, התוצאה עדיין זהה. אנו מגדירים – כלומר “יוצרים” – אל בדמיוננו, במקום לקבל את אלוקים שברא אותנו. כל ניסיון להפוך את מושג האלוקים לנגיש יותר לאנשים על ידי ייחוס דמות לו מוביל בהכרח ליצירת אל בדמותנו, אליל שהוא תועבה ליהדות. זה אינו האלוקים של התורה. ^[2]

אז מה עלינו לעשות? אלוקים בא לעזרתנו ומציג את עצמו בפנינו כבורא היקום. הוא גם מודיע לנו את שמו – אלוקים^[3] (הכל יכול) – שבו הוא ברא את היקום. מאוחר יותר, הוא יגלה את שמותיו האחרים – הכל בעתו. אנו יכולים כעת להתייחס לאלוקים כבורא הכל (הן הרוחני והן הפיזי), ויש לנו אפילו שם שבו נוכל לקרוא לו.

עם זאת, למרות שאלוקים הוא בורא היקום, עלינו להיזהר שלא לחשוב בטעות שבורא היקום הוא כל מה שאלוקים הוא. לעולם לא נוכל לדעת את מהותו של אלוקים, מכיוון שהוא מעל הידיעה. הוא בלתי ניתן להכרה, לא גשמי ונשגב. אז מה זה אומר שאלוקים מציג את עצמו בפנינו כבורא היקום? זה לא הוא עצמו שהוא קורא לבורא היקום – הוא מרוחק אינסופית מהיקום. הוא עולה על כל העולמות הרוחניים, כפי שהוא עולה על היקום הפיזי שאנו מאכלסים. הבורא הכל יכול הוא רק התגלות אלוקית מסוימת שנותנת קיום לכל הבריאה. כך גם, השמות האלוקיים האחרים שהתורה מציגה בהמשך מתייחסים להתגלויות אלוקיות ספציפיות, הקשורות לתכונות אלוקיות מסוימות (ספירות) שדרכן אלוקים בוחר להתייחס אלינו.

דמיינו מהנדס רובוטיקה שמתכנן ובונה רובוט מתוחכם מאוד. יום אחד הרובוט הזה שואל, “מי יצר אותי?” מהנדס הרובוטיקה שבנה את הרובוט יענה, “אני יצרתי את החומרה שלך וכתבתי את התוכנה שלך.” תשובה זו תאפשר לרובוט להתייחס ליוצרו במונחים המוכרים לרובוט. כמובן, לרובוט לא יהיה מושג מי באמת היוצר שלו או מהם רגשותיו, מחשבותיו, שאיפותיו ורצונותיו האמיתיים. כך גם אלוקים אומר לנו שהוא ברא את השמים (“תוכנה”) ואת הארץ (“חומרה”). זה מספיק כדי שנוכל להתייחס אליו, אך לא מספיק כדי להבין משהו מעבר לעולם ה”תוכנה” וה”חומרה” שלנו.^[4]

בהציגו את עצמו בפנינו כבורא, אלוקים מראה לנו חסד ואמפתיה מדהימים, בכך שהוא נותן לנו מושג ושם שאליהם אנו יכולים להתייחס. כולנו מכירים את היקום הנברא שאנו מאכלסים. כאשר התורה מתייחסת לאלוקים כבורא הכל יכול, אנו חושבים: “אה, הבורא של העולם הזה שבו אני קיים? אני מכיר את העולם הזה; אני נהנה ממנו, ואני מניח שמישהו היה צריך לברוא אותו. אז, נעים להכיר, אלוקים!” כל עוד אנו זוכרים שזו אינה מהותו של אלוקים אלא רק ביטוי של התגלותו, מושג זה מספיק כבסיס שעליו נוכל להתחיל לבנות מערכת יחסים משמעותית עם הבורא שלנו.

ככל שאנו זקוקים לרעיון של התגלות אלוקית המתייחסת אלינו כבורא הכל, שאליו אנו יכולים להתחבר רגשית ואינטלקטואלית, האם אנו יכולים ללמוד משהו נוסף מרעיון זה? האם אנו יכולים לעשות הצהרות כלשהן על הבורא בהתבסס על הבנה זו?

ראשית כל, מושג הבורא של הכל (“בורא”) יוצר את הדואליות הראשונה: יש את הבורא (בעברית, בורא), ויש את כל מה שנברא על ידי הבורא – כלומר, בריאות (בעברית, בריות). שני מושגים מנוגדים אלה (בורא ובריאות) מחוברים על ידי מעשה הבריאה – הבורא בורא בריאות. כל ישות יכולה להיות או הבורא או בריאה. אנו יכולים לראות זאת על ידי ניתוח זהיר של הפסוק הראשון בתורה.

בעברית המקורית, המילים “השמים” ו”הארץ” כתובות כ-את השמים ואת הארץ. השמים פירושו “השמים” ו-הארץ פירושו “הארץ”. אבל מהי המילה את שמופיעה לפני השמים ושוב לפני הארץ? למילה זו אין מקבילה בשפה האנגלית והיא בדרך כלל מושמטת בתרגום. זוהי מילת יחס בעלת משמעות דקדוקית מסוימת.^[5] המילה את מורכבת משתי אותיות, אלף ו-תו. אלף היא האות הראשונה ב-אלף בית (האלפבית העברי), ו-תו היא האחרונה. מסיבה זו, בפרשנות המקרא, את מתפרשת כמשמעות “מא’ עד ת'” – כלומר, כוללת הכל. לכן, פרשני המקרא הקלאסיים מפרשים את הפסוק הראשון בתורה כך:

בראשית ברא אלוקים את השמים, עם כל מה שקיים בשמים, ואת הארץ, עם כל מה שקיים על הארץ…

אם נפרש “שמים” כעולם הרוחני ו”ארץ” כעולם הגשמי, ^[6] הפסוק שלנו יקרא:

בראשית ברא אלוקים את כל מה שהוא רוחני ואת כל מה שהוא גשמי…

שימו לב שלפי ההגדרה, רוחני הוא כל מה שאינו גשמי (חומרי). לכן, אם מוסיפים את הגשמי לכל מה שאינו גשמי, מקבלים הכל.^[7] הסוגים של בריאות רוחניות וגשמיות ממצים את כל הדברים הנבראים.^[8] לכן, כלל הקיום מורכב מהבורא והבריאות, ללא שום דבר ביניהם.

מסקנה זו משמעותית מאוד, מכיוון שהיא מאפשרת לנו לראות שיכול להיות רק בורא אחד. אילו היה בורא נוסף, אותו יצור היה צריך להיות או בריאה – ובמקרה זה הוא אינו הבורא – או הבורא, מה שלא משאיר מקום לבורא “אחר”. זה ממחיש כיצד מושג הבורא שמוצג במילים הראשונות של התורה מוביל למסקנות תיאולוגיות עמוקות, כמו שיכול להיות רק בורא אחד – העיקרון היסודי של המונותיאיזם.

מה המשמעות של זה מבחינת הפיזיקה? כדי לחשוב על הבורא ובריאותיו במונחים של פיזיקה מודרנית, עלינו להציג תחילה את מושג הסיבוך הקוונטי.

בואו נדמיין חלקיק עם ספין אפס.^[9] חלקיק זה מתפרק לשני חלקיקים. מכיוון שספין חייב להישמר, סכום ערכי הספין של שני החלקיקים הבת חייב עדיין להיות אפס. בהתאם לכך, לחלקיק אחד יהיה ספין 1 ולשני ספין -1 (או ½ ו-½-, אם אלה אלקטרונים). מצב החלקיקים האלה יכול להיות מתואר כווקטור במרחב הילברט דו-ממדי הנקרא מרחב הספין. כל מצב בינארי (למשל, אפס ואחד, פנים או עורף, פלוס או מינוס, ניצחון או הפסד) יכול להיות מתואר כווקטור במרחב הספין שיכול לקבל כל אחד מהערכים הבינאריים האלה. לאחר שהחלקיק האם מתפרק, שני חלקיקי הבת נשארים מסובכים – הם מהווים מערכת אחת המתוארת על ידי אותה פונקציית גל. חלקיקים מסובכים הם מתואמים. אם נהפוך את הספין של חלקיק אחד, הספין של החלקיק המסובך יתהפך גם כן, כיוון שהחלקיקים המסובכים מצלים זה את זה.

כשם שסיבתיות היא תכונה בינארית – כל אירוע הוא או סיבה או תוצאה – כך גם תכונת היצירה (הקשורה קשר הדוק לסיבתיות) היא בינארית – אחד הוא או בורא או נברא. זה קשור לאקסיומת השלישי הנמנע. הבה נקצה את הערך 1 לתכונה של להיות הבורא ו--1 להיות בריאה.

כעת, הבה נדמיין רמה של אצילות אלוהית מעל לרמה שאנו מכנים הבורא. מכיוון שרמה נשגבת זו קודמת ומתעלה על מעשה הבריאה, לא ניתן לכנותה ‘הבורא’ כי, כפי שאומרים חכמינו, אין מלך בלא עם.^[10] באופן דומה, אין בורא ללא בריאה. כמובן, אין זה אומר שאין אלוקים ללא בריאה – אלוקים הוא לחלוטין מעל ומעבר לכל רעיון של בריאה, קל וחומר למעשה הבריאה עצמו. כפי שנדון, מה שאנו מכנים הבורא הוא רק היבט מסוים של האצילות האלוהית המשמש ככוח היוצר. לכן, ללא בריאה, איננו יכולים לדבר על רמה מסוימת זו של האצילות האלוהית. עם זאת, אין זה משפיע על מהות האלוקים בשום צורה, שכן מהות זו נשארת ללא שינוי לפני ואחרי הבריאה. זה גם לא משפיע על האצילויות האלוהיות שקודמות לבריאה וגבוהות יותר מרמת הבריאה. ברמה זו של האצילות האלוהית, שאין לה קשר לבריאה, ערך התכונה של יצירה הוא אפס.

תהליך ההתגלות של הממדים האונטולוגיים, המכונה בקבלה סדר השתלשלות,^[11] כולל סינון והפחתה עוקבים של האור והאצילות האלוהית. בחזרה לרמת האצילות האלוהית שמעל לזו הקשורה לבריאה, הבה נדמיין שזו מצטמצמת לרמה נמוכה יותר (או “מתפרקת” בשפת פיזיקת החלקיקים) – הרמה שבה אנו יכולים לדבר על הבורא ובריאותיו. זה עשוי להיות דומה במקצת לחלקיק בעל ספין 0 המתפרק לשני חלקיקים עם ספינים 1 ו--1.^[12] קודם לכן הקצינו את הערכים 1 ו--1 לתכונת היצירה, עבור הבורא והבריאות בהתאמה. קורלציה זו מזכירה באופן מוזר את קורלציית הספין בין חלקיקים מסובכים. האם ייתכן שהבורא והבריאה מסובכים, באופן מטאפורי? הבה נשקול את ההקבלות המבניות הבאות לתמיכה במטאפורה זו:

1. חלקיקים מסובכים מהווים מערכת אחת. אכן, הבורא והבריאה הם שלמות אחת; כפי שאמרו חכמינו, אין מלך בלא ממלכה.
2. חלקיקים מסובכים בדרך כלל נובעים מהתפרקות של חלקיק “אם” או מאינטראקציה זה עם זה. אכן, בסדר השתלשלות, גם הבורא וגם הבריאה “נובעים” מרמה גבוהה יותר של האצילות האלוהית. לחלופין, אנו יכולים לומר שהבורא והבריאה מקיימים אינטראקציה מתמדת זה עם זה כאשר הבורא ממשיך לברוא מחדש את הבריאה בכל רגע, כפי שכתוב, “לעולם ה’ דברך ניצב בשמים” (תהלים קיט:פט),^[13] והבריאה נבראת מחדש על ידי הבורא ומונחית על ידי ההשגחה האלוהית.
3. אם היינו משנים תכונה (כמו ספין) של אחד החלקיקים המסובכים, התכונה של החלקיק השני משתנה אוטומטית כאילו היא מצלה את החלקיק הראשון. אכן, המשורר כתב, “ה’ צלך” (תהלים קכא:ה).
4. הגדרה אחת של סיבוך היא מבוססת-ידע: אם ניתן לגלות מידע על חלק אחד של המערכת על ידי למידת מידע על החלק השני, שני החלקים מסובכים. (כדוגמה קלאסית, כאשר אתה מרים כפפה אחת ומבחין שזו כפפה שמאלית, אינך צריך לבדוק את הכפפה השנייה כדי לדעת שהיא ימנית.) אכן, איוב אמר, “ומבשרי אחזה אלוה” (יט:כו).

“סיבוך” זה^[14] של הבורא ובריאותיו יש לו השלכות תיאולוגיות עמוקות. פילוסופים מהעת העתיקה תפסו את הבורא כסיבה הראשונה שיצרה את היקום והניעה הכל, אך אז הסיר את עצמו מענייני העולם הזה ויצוריו. לא כך אומרת היהדות. האל הכל יכול מפעיל את השגחתו הפרטית (השגחה פרטית) על בריאותיו בכל רגע ובכל פרט. רעיון זה הודגש על ידי הבעל שם טוב^[15] ופותח עוד יותר על ידי רבי שניאור זלמן מליאדי בעבודתו העיקרית בפילוסופיה חסידית, תניא.^[16] באופן מרשים, אנו יכולים להבחין בדוקטרינות תיאולוגיות עמוקות כאלה מהמילים הראשונות של התורה, על ידי יצירת הקבלות מבניות עם הפיזיקה המודרנית.

הערות שוליים

[1] אחרים, כולל תרגום ורש”י, מתרגמים פסוק זה כ”בראשית ברוא אלוקים את השמים ואת הארץ…”

[2] פעם שמעתי את הרב עדין אבן-ישראל (שטיינזלץ) עונה לאדם שהכריז על עצמו כלא מאמין, “באלוהים שאתה לא מאמין בו, גם אני לא מאמין!”

[3] הערך המספרי (גימטריה) של אלוקים (86) זהה לערך המספרי של המילה העברית הטבע:

זה בא ללמד אותנו שהשם אלוקים הוא הרמה של האצילות האלוהית שיוצרת ומתלבשת בטבע.

[4] המטאפורה של בינה מלאכותית או AI, מלבד היותה שימושית, מעלה שאלה מעניינת – האם אנחנו חיים במטריקס? הצעה זו אינה רק נושא לסרטים פופולריים אלא נדונה ברצינות על ידי פילוסופים ופיזיקאים כאחד.

[5] בעברית, מילת היחס את המשמשת לפני מושא ישיר מוגדר בדרך כלל מציינת את המקרה המושאי שקיים, למשל, בשפות יוונית, לטינית ורוסית שבהן הוא מותאם על ידי הטיה, שאינה קיימת, עם זאת, באנגלית.

[6] ראה רש”י ורמב”ן על בראשית א:א; ראה גם רבי שלום דובער שניאורסון (הידוע כרבי הרש”ב), המשך יום טוב של ראש השנה (תרס”ו), עמ’ 7 במהדורה הישנה; רבי מנחם מנדל שניאורסון, תורת מנחם תשכ”ה, כרך 3 שבת פרשת צו, מאמר “בלילה ההוא”, עמ’ 86; ו-לקוטי שיחות כרך ב, עמ’ 437.

[7] ניתן לראות זאת בבירור בשפת תורת הקבוצות. נגדיר את קבוצת כל הדברים הגשמיים (כלומר, החומריים) כ-M. כעת נגדיר את הקבוצה האוניברסלית U הכוללת את כל הדברים הנבראים הקיימים (כלומר, כל מה שקיים מלבד הבורא). ברור שהקבוצה M של כל הדברים הגשמיים היא תת-קבוצה של הקבוצה האוניברסלית U. אנו יכולים אז להגדיר את קבוצת ה”דברים” (או הישויות) הרוחניים S כקבוצה המשלימה של M, כלומר כהפרש בין הקבוצה האוניברסלית U לקבוצת הדברים הגשמיים M: S = U\M, הכוללת את כל האלמנטים של U שאינם חברים ב-M. במילים אחרות, אנו מגדירים דברים רוחניים כדברים “לא חומריים” או “לא גשמיים”. קל לראות שאיחוד הקבוצות M ו-S נותן לנו את הקבוצה האוניברסלית U: M ∪ S = U. זה מוכיח ששני הסוגים של המציאות הנבראת – גשמית ורוחנית – ממצים את כל המציאות הנבראת.

[8] רבי מנחם מנדל שניאורסון, תורת מנחם תשכ”ה, כרך 3 שבת פרשת צו, מאמר “בלילה ההוא”, עמ’ 86.

[9] ספין הוא האנלוג הקוונטי-מכני של תנע זוויתי. אלקטרונים וחלקיקים יסודיים אחרים אינם מסתובבים באמת כמו סביבונים, כי הם אינם גשמיים, אבל הם מתנהגים כאילו הם מסתובבים. כשם שסביבון או כדור יכולים להסתובב בכיוון השעון או נגד כיוון השעון, כך חלקיק יכול להתנהג כאילו הוא מסתובב בכיוון השעון או נגד כיוון השעון. זה מבוטא כווקטור המצביע למעלה או למטה (בהתאם לכיוון ה”סיבוב”). כשאנו אומרים שמצב האלקטרון הוא ספין-למעלה, אנו מתכוונים שיש לו תנע זוויתי כאילו הוא מסתובב בכיוון השעון. ספין (כתנע זוויתי) הוא תכונה משתמרת. במכניקת הקוונטים, הספין הוא מקוונטט ויכול לקבל רק ערכים בדידים. למשל, הספין של אלקטרון יכול להיות או ½, או -½.

[10] פרקי דרבי אליעזר, פרק ג’, עמק המלך, “שער המצוות”, פרק א’; רבינו בחיי על פרשת וישב, לח:ל. ראה גם רבי שניאור זלמן מליאדי ב-תניא, “שער היחוד והאמונה”, פרק 7.

[11] מילולית, “סדר שלשלתי.”

[12] יתכן שחלק מהקוראים יתבלבלו מכך שאנו מקצים ערכים או מספרים לבורא או אפילו להתגלויות אלוקיות. עם זאת, מספרים אלה אינם אלא סמלים שרירותיים לציון שני ערכים מנוגדים בתכונה בינארית. היינו יכולים באותה מידה להשתמש במילים “בורא” ו”בריאה”, אך במתמטיקה ובפיזיקה אנו משתמשים בסמלים לציון מושגים המתוארים במילים בשפה המדוברת.

[13] ראה רבי שניאור זלמן מליאדי, תניא, “שער היחוד והאמונה”, פרק 1.

[14] למותר לציין שאנו משתמשים במונח המכניקה הקוונטית הזה כאן לא במובן המילולי אלא בצורה מטאפורית.

[15] רבי ישראל בן אליעזר (1698-1760), הידוע כבעל שם טוב, היה מייסד החסידות.

[16] הרב שניאור זלמן מליאדי (1745–1812), מייסד אסכולת חב”ד בחסידות. ראה את יצירתו העיקרית בפילוסופיה חסידית משנת 1797, תניא, במיוחד “שער היחוד והאמונה”.