ויצמח יהוה אלהים מן האדמה כל עץ נחמד למראה וטוב למאכל ועץ החיים בתוך הגן ועץ הדעת טוב ורע. (בראשית ב:ט)
ויצו יהוה אלהים על האדם לאמר מכל עץ הגן אכל תאכל. ומעץ הדעת טוב ורע לא תאכל ממנו כי ביום אכלך ממנו מות תמות. (בראשית ב:טז-יז)
לאחר בריאת אדם וחוה, הקב״ה התיר להם לאכול כל פרי מגן עדן, למעט הפרי האסור – פרי עץ הדעת. תוך התעלמות ממצווה זו, אדם וחוה אכלו מהפרי האסור ושינו לנצח את מהלך ההיסטוריה של העולם. זה יכול להיות אחד הסיפורים המוזרים ביותר בתורה. קיימות דעות שונות לגבי מה היה הפרי האסור – ענבים, תאנה, זית… רובנו אוכלים באופן קבוע ענבים, תאנים וזיתים. עם זאת, איננו נהיים חכמים יותר מאכילת הפירות הללו או פחות מוסריים. קשה להבין את הנרטיב הזה במובן המילולי…
מה המשמעות של כך שהעץ נקרא עץ הדעת? איזו ידע רכשו אדם וחוה באכילת פריו? מדוע פרי עץ הדעת היה אסור? יתרה מזאת, מדוע החטא הזה היה כה קטסטרופלי עד שזכה לעונש מוות ואובדן הגן עדן?
לפני ביצוע חטא זה, האנשים הראשונים היו בעלי חופש בחירה – הם ידעו אמת ושקר, נכון ולא נכון; הם ידעו שאכילת המזון האסור מעץ הדעת הייתה שגויה, כי נאמר להם כך על ידי הקב״ה עצמו. למעשה, הדבר היחיד שהם ידעו היה אמת ושקר. המושגים של טוב ורע לא היו ידועים לאדם ולחוה לפני חטא עץ הדעת (חט עץ הדעת). זה היה בדיוק הידע שהם רכשו באכילת הפרי האסור. ככל הנראה, עץ הדעת נקרא במלואו “עץ הדעת טוב ורע” מסיבה אחת בלבד – שהיה המקור לידע הטוב והרע. אכן, בניסיון לשכנע את חוה לאכול את הפרי האסור, הנחש הערמומי מציע זאת בדיוק כסיבה לכך שהקב״ה לא רצה שהם יאכלו מעץ הדעת טוב ורע:
כי יודע אלהים כי ביום אכלכם ממנו ונפקחו עיניכם והייתם כאלהים ידעי טוב ורע. (בראשית ג:ה)
באכילה מעץ הדעת, אדם וחוה רכשו את הידע של טוב ורע. מה היה כה נורא ברכישת הידע הזה שהם ראויים לעונש מוות? מה רע בידיעת טוב ורע (רוע), וכיצד זה שונה מידיעת אמת ושקר או נכון ולא נכון?
במורה הנבוכים שלו, הרב משה בן מיימון (הידוע גם כרמב״ם או מיימונידס) מסביר שככל שאדם (וחוה) הבינו טוב יותר את מושגי הטוב והרע, כך פחת יכולתם להבחין בין אמת ושקר או לשפוט בין נכון ולא נכון:
…השכל, שניתן לאדם כמתנה העליונה, הוענק לו לפני אי הציותו. בהתייחס למתנה זו, התורה קובעת ש”האדם נברא בצורה ובדמות אלהים”… באמצעות השכל, האדם מבחין בין האמת לשקר. את הכושר הזה אדם החזיק בצורה מושלמת ושלמה. . . . ובכן, זהו תפקידו של השכל להבחין בין אמת ושקר – הבחנה שחלה על כל מושאי התפיסה השכלית. . …כשאדם עדיין היה במצב של תמימות והונחה רק על ידי הרהור ותבונה… הוא לא היה מסוגל כלל לעקוב או להבין את עקרונות האמיתות הנראות לעין [כלומר, נושאים מוסריים של טוב ורע]; חוסר ההולמות הברור ביותר, כלומר, להופיע במצב של עירום, לא היה דבר לא ראוי לפי הדעה שלו: הוא לא יכול היה להבין למה זה צריך להיות כך. לאחר אי ציותו של האדם, עם זאת, כשהוא החל לוותר לתשוקות שמקורן בדמיונו ולסיפוק התיאבונות הגופניות שלו, כפי שנאמר, “ותרא האישה כי טוב העץ למאכל וכי תאווה הוא לעיניים” (בר׳ ג:ו), הוא נענש באובדן חלק מהכושר השכלי שהיה לו קודם לכן. . . . אז הבין במלואו את גודל האובדן שסבל, מה שהפסיד. . . . בהתבוננו במצבו, אומר המשורר, “אדם ביקר ולא יבין נמשל כבהמות נדמו” (תהלים מט:יג). (מורה נבוכים, חלק א’, פרק ב’)
זה מבלבל מאוד, אכן! מיימונידס אומר לנו שכל עוד אדם (וחוה, כמובן) קיבלו כושרות שכליות, שסיפקו את היכולת לדעת אמת ושקר ולהבחין בין נכון ולא נכון, אדם וחוה לא יכלו להבין את מושגי הטוב והרע. כלומר, הם לא ראו שום דבר רע בלהיות עירומים. עם זאת, לאחר החטא, המצב התהפך – לאחר שרכשו את היכולת לראות טוב ורע (וכתוצאה מכך, נהיו מתביישים מעירומם), האנשים הראשונים איבדו חלק מכושרם השכלי ואת היכולת לדעת אמת ושקר. כיצד עלינו להבין זאת? מדוע ידיעת הטוב והרע מונעת – או מדוע היא לא תואמת – את הידע של נכון ולא נכון?
סופרפוזיציה של מצבים ועקרון אי הוודאות של הייזנברג
הבה נסכם את מה שמיימונידס אומר: אדם יכול היה לדעת או אמת ושקר (נכון ולא נכון), או טוב ורע, אך לא את שניהם. ככל שהוא למד יותר את האחרון, כך איבד יותר את היכולת לדעת את הראשון. זה דומה מבחינה מבנית לסופרפוזיציה של מצבים ולעקרון אי הוודאות של הייזנברג במכניקת הקוונטים. (אני אסיר תודה רבה לחתני, מיימון קירשנבאום, על שהעיר לי על כך.)
מהות עקרון אי הוודאות, שנוסח לראשונה על ידי ורנר הייזנברג בשנת 1927, הוא ששני משתנים משלימים (בפיזיקה, זוגות כאלה של משתנים נקראים משתנים צמודים קנונית; דוגמאות לזיווגים כאלה כוללים קואורדינטות ותנע, או זמן ואנרגיה.) לא יכולים להיות ידועים בו זמנית בדיוק – ככל שאנו מודדים משתנה אחד בדיוק רב יותר, כך המשתנה השני הופך לא ודאי יותר. לדוגמה, ככל שאנו יודעים בדיוק רב יותר את מיקומו של חלקיק, כך אנו פחות בטוחים בתנעו, ולהיפך. (עקרון אי הוודאות של הייזנברג קובע: Δx×Δp ≥ ½ħ, כאשר Δx הוא אי הוודאות במדידת המיקום x, Δp הוא אי הוודאות במדידת התנע p, וħ הוא קבוע פלאנק המופחת h/2π.) במכניקת הקוונטים, זה תמיד פשרה: ככל שאנו יודעים יותר על מאפיין אחד של אובייקט, כך אנו יודעים פחות על המאפיין המשלים השני.
בסיפור עץ הדעת, מוצג לפנינו זוג מאפיינים משלימים: אמת ושקר (נכון ולא נכון) מצד אחד, וטוב ורע מצד שני. זו הסיבה שהעץ נקרא עץ הדעת טוב ורע – כי על ידי טעימת פריו האנשים הראשונים רכשו ידע של טוב ורע, אך איבדו את ידיעתם של נכון ולא נכון.
הטלת-על של מצבים
נגעתי בסופרפוזיציה הקוונטית קודם לכן במאמר שלי “שתי התחלות“. הבה נבחן כעת מקרוב יותר את הסופרפוזיציה של מצבים במכניקת הקוונטים.
הפילוסוף של הפיזיקה דייוויד אלברט נותן את הדוגמה הבאה, כפי שמפורט כאן (ראה פרק 1 של דייוויד ז. אלברט, “מכניקת קוונטים וחוויה”, הוצאת אוניברסיטת הרווארד, 1992).
הבה נניח שלחלקיק תת-אטומי (נאמר, אלקטרון) יש תכונה שנקרא לה “צבע” (זה יכול להיות הספין של אלקטרון, או הקיטוב של פוטון, וכו’). מה שלא נתכוון ב”צבע”, זוהי תכונה בינארית שיש לה רק שני ערכים – שחור ולבן. אנחנו יכולים לבנות תיבת צבע שיש לה שלושה פתחים: אחד להכנסת כל האלקטרונים (כלומר, שני הסוגים), אחד להוצאת אלקטרונים שחורים, ואחד להוצאת אלקטרונים לבנים. תיבת הצבע אינה משנה את צבע החלקיקים הנכנסים אליה. אם נשלח לתוכה אלקטרון לבן בודד, הוא תמיד (100% מהזמן) יצא דרך הפתח הלבן, וכך גם אם נשלח אלקטרון שחור בודד, הוא תמיד יצא דרך הפתח השחור. הדבר היחיד שתיבת הצבע עושה הוא לבדוק את צבע האלקטרונים ולמיין אותם בהתאם. זהו מכשיר למיון צבעים, לא יותר.
אם נערבב כמה אלקטרונים שחורים עם כמה אלקטרונים לבנים ונשלח את כולם דרך פתח הכניסה בצד שמאל של התיבה כפי שמוצג באיור 1, כל האלקטרונים השחורים יצאו דרך הפתח השחור בחלק העליון של התיבה, וכל האלקטרונים הלבנים יצאו דרך הפתח הלבן בצד ימין.
הבה נניח שלחלקיק (נאמר, אלקטרון) יש גם תכונה שנקרא לה “קשיות”. כמו צבע, קשיות היא תכונה בינארית שיש לה רק שני ערכים – במקרה זה, קשה ורך. אנחנו יכולים גם לבנות תיבת קשיות שיש לה שלושה פתחים: אחד להכנסת אלקטרונים, אחד להוצאת אלקטרונים קשים, ואחד להוצאת אלקטרונים רכים.
אם נערבב כמה אלקטרונים קשים ואלקטרונים רכים יחד ונשלח אותם דרך פתח הכניסה בצד שמאל, כל האלקטרונים הקשים יצאו דרך הפתח הקשה בחלק העליון של התיבה, וכל האלקטרונים הרכים יצאו דרך הפתח הרך בצד ימין, כפי שמוצג באיור 2. אנו בונים את תיבת הקושי כך שהיא לא משנה את קושי החלקיקים שנכנסים אליה. אם נשלח אלקטרון רך בודד לפתח הכניסה, הוא תמיד (100% מהזמן) יצא דרך הפתח הרך. באופן דומה, אם נשלח אלקטרון קשה בודד, הוא תמיד יצא דרך הפתח הקשה. הדבר היחיד שתיבת הקושי עושה הוא לבדוק קושי ולמיין את האלקטרונים בהתאם. זהו מכשיר למיון קושי, ותו לא.
הבה נסדר כעת שלוש תיבות בשורה: תיבת צבע, תיבת קושי, ותיבת צבע נוספת.
בניסוי זה, אנו שולחים רק אלקטרונים לבנים לתוך תיבת הצבע הראשונה המוצגת בצד שמאל של איור 3. אנו כבר יודעים שתיבת הצבע אינה משנה את צבע החלקיקים העוברים דרכה. לכן, אנו מצפים לראות 100% מהאלקטרונים יוצאים דרך הפתח הלבן בצד הימני של תיבת הצבע. וזה בדיוק מה שקורה. האלקטרונים הלבנים היוצאים מתיבת הצבע הראשונה נכנסים כעת לתיבת הקשיות במרכז איור 3. תיבת הקשיות ממיינת את האלקטרונים לפי מאפיין הקשיות שלהם, כאשר 50% מהאלקטרונים יוצאים דרך הפתח הקשה (אלה האלקטרונים הקשים) ו-50% יוצאים דרך הפתח הרך (אלה האלקטרונים הרכים). כעת, הבה נזין את כל האלקטרונים הרכים היוצאים מהפתח הרך לתוך תיבת הצבע השנייה בצד ימין של איור 3. למה אנו מצפים לראות? באופן סביר, עלינו לצפות לראות את כל האלקטרונים האלה יוצאים מתיבת הצבע השנייה דרך הפתח הלבן. אכן, מכיוון ששלחנו רק אלקטרונים לבנים לתיבה האמצעית, והתיבה האמצעית לכאורה אינה עושה דבר לאלקטרונים אלה מלבד בדיקת הקשיות שלהם, הצבע שלהם לא אמור – כך נראה – להיות מושפע. אולם, באופן מפתיע, זה לא מה שקורה. בתיבת הצבע השנייה, חמישים אחוז מהאלקטרונים יוצאים דרך הפתח הלבן, ו-50% מהאלקטרונים יוצאים דרך הפתח השחור. משמעות הדבר היא שתיבת הצבע השנייה נתקלה ב-50% אלקטרונים לבנים ו-50% אלקטרונים שחורים. אבל מאיפה הגיעו האלקטרונים השחורים?
תוצאה פרדוקסלית זו אומתה באינספור ניסויים, אשר באופן בלתי משתנה מפיקים את אותה תוצאה. מסתבר שברגע שאנו מגלים מידע על הקשיות של האלקטרונים, אנו מוחקים את כל הידע על מאפייני הצבע שלהם. למרות שהתחלנו בידיעה ש-100% מהאלקטרונים הנכנסים לתיבת הצבע הראשונה היו לבנים, לאחר מדידת קשיות האלקטרונים בתיבת הקשיות, מידע זה אובד, מה שאומר שיש הסתברות שווה למצוא באקראי אלקטרון לבן או שחור בסוף תהליך שלוש התיבות. זה לא שהאלקטרונים הם “בעצם” לבנים, אבל תיבת הקשיות משנה את הצבע של חלק מהאלקטרונים. תיבת הקשיות אינה משנה את הצבע, אך בתהליך מדידת הקשיות של האלקטרונים, תיבת הקשיות מוחקת כל מידע על צבעם, מה שאומר שיש לנו הסתברות שווה למצוא צבע לבן או שחור.
במילים אחרות, האלקטרונים, שמאפיין הקשיות שלהם ידוע לנו במדויק, נמצאים במצב של סופרפוזיציה מבחינת מאפיין הצבע שלהם: הצבע שלהם אינו שחור ולא לבן ולא שניהם ולא אף אחד מהם, אלא נמצא במצב של סופרפוזיציה של צבע שחור וצבע לבן – המצב החמישי הבלתי ידוע לפיזיקה הקלאסית (ניוטונית).
ניסוי מחשבתי זה, לפיכך, ממחיש את מושג הסופרפוזיציה של מצבים. בעוד שבפיזיקה קלאסית, מערכת יכולה להיות רק במצב אחד בכל רגע נתון, במכניקת הקוונטים, המערכת יכולה להיות בסופרפוזיציה של מצבים. לדוגמה, אם נסובב סביבון חנוכה, הוא יסתובב בכיוון השעון או נגד כיוון השעון, בהתאם לכיוון שבו סובבנו אותו. במכניקת הקוונטים, סביבון יכול להיות בסופרפוזיציה של מצבים של סיבוב בכיוון השעון ונגד כיוון השעון. למעשה, פיזיקאים באופן שגרתי מכניסים אלקטרונים לסופרפוזיציה של מצבים של ספין למעלה וספין למטה, שהוא בקירוב שווה ערך לסיבוב בכיוון השעון ונגד כיוון השעון.
ניסוי זה ממחיש גם את עקרון אי-הוודאות של הייזנברג, שלפיו, כפי שאמרנו לעיל, מצב שבו לאחד משני המאפיינים המשלימים יש ערך מוגדר מתאים איכשהו לסופרפוזיציה של מצבים רבים עבור המאפיין האחר, ובכך הופך אותו לבלתי מוגדר.
זה בדיוק מה שקורה בסיפור התורה על עץ הדעת! כפי שהוזכר לעיל, בפיזיקת הקוונטים “צבע” ו”קשיות” הם רק מחזיקי מקום לכל מאפיינים משלימים (כלומר, “מצומדים קנונית”). ביישום מושג זה לסיפור התורה, הבה נחליף “צבע” באמת האובייקטיבית המוחלטת על נכון ולא נכון כך שצבעים שחור ולבן מייצגים נכון ולא נכון, בהתאמה. באופן דומה, הבה נחליף “קשיות” ב”טוב” כך שקשה ורך מתאימים לטוב ורע, בהתאמה.
כל עוד אדם וחוה היו מחוננים ביכולת האינטלקטואלית לדעת נכון ולא נכון במדויק, הידע המשלים של טוב ורע היה במצב של סופרפוזיציה – בני האדם הראשונים, לפני חטאם הקדמון, היו אמביוולנטיים לגבי טוב ורע. לאחר החטא, המצב התהפך, כמו בדוגמה שלנו עם שלוש התיבות לעיל: הידע של טוב ורע שבא עם פרי האסור הכניס את הידע של נכון ולא נכון למצב של סופרפוזיציה. כך, אדם וחוה לא יכלו עוד להבחין בין אמת לשקר, בין נכון ללא נכון – ועם חוסר יכולת זה בא אובדן גן העדן. כפי שאנו רואים, עץ הדעת טוב ורע שימש כתיבת ה”קשיות”, כביכול, במערך שלוש התיבות לעיל, מוחק את המידע על אמת ושקר ממוחם של אדם וחוה. עץ הדעת פעל אפוא כמוחק קוונטי. (לקוראים בעלי נטייה מתמטית ולקוראים המכירים מכניקת קוונטים לפחות ברמה מבואית, אפרסם, בלי נדר, את הטיפול המתמטי ברעיונות אלה בנפרד.)
האגו ואובדן גן העדן
היכולת להבחין בין אמת לשקר, לדעת נכון מלא נכון, היא עניין של שיפוט. זהו שיפוט אינטלקטואלי, שאינו דורש ואכן אינו מאפשר מעורבות רגשית כלשהי. שופט חייב להיות עצמאי וללא אינטרס עצמי בעניין הנדון. לכן, האגו של האדם אינו יכול להיות מעורב בתהליך. הבעיה היא שברגע שהאגו מעורב, הוא נוטה להכניס את עצמו לכל היבט של חיי האדם או מחשבותיו. כשיש לאדם אגו, הוא כבר לא יכול להחליט באופן אובייקטיבי בין נכון ללא נכון, כי קבלת ההחלטות שלו מושפעת ממעורבות רגשית ומודעות עצמית, מהאגו שלו.
הידע של טוב ורע, מצד שני, הוא בדיוק ההפך מהידע של אמת ושקר – הוא דורש את הרגשות והאגו. בניגוד לאמת ושקר, שהן קטגוריות אובייקטיביות ומוחלטות, טוב ורע הם תמיד יחסיים לאדם המבצע את השיפוט – האם זה טוב בשבילי? האגו קובע את נקודת ההתייחסות, ביחס אליה נקבעים טוב ורע. המעורבות של האגו הנחוצה לידיעת טוב ורע מונעת את האובייקטיביות הנחוצה לידיעת נכון ולא נכון – ומכאן אי-התאימות ההדדית. השינוי בפרספקטיבה מהאמת והשקר המופשטים לרגשי האם זה טוב בשבילי, או האם זה רע בשבילי הוא שינוי פרדיגמה בתודעה האנושית בממדים קוסמיים – סוף עידן התמימות.
לאחר החטא הקדמון של אדם וחוה, לכל בני האדם יש אגו, וכולנו חסרים את היכולת האינטלקטואלית לשפוט נכון ולא נכון באופן אובייקטיבי. אם הבהירות שלפני החטא נקראה גן עדן, אחרי החטא, גן העדן אבד.
מעניין לציין שבכל המסורות הרוחניות, הדרך להארה רוחנית ואיחוד עם האלוהי (אוניו מיסטיקה או, בעברית, דבקות) עוברת דרך תרגול של סגפנות. לאנשים המחפשים כבוד, כוח, או הנאה בסיסית חולפת דרך פורקן מיני או גירויים חושיים אחרים אין תקווה להשיג הארה רוחנית, הנתפסת כבלתי תואמת לכל צורה של סיפוק עצמי.
בפירושו לפסוק “והסירותי מחלה מקרבך,” אומר הרבי מליובאוויטש, רבי מנחם מנדל שניאורסון,
החולי המוזכר כאן… מתייחס למקור כל המחלות, כלומר, לתחושת המודעות העצמית שנגרמה בעקבות חטא עץ הדעת. לפני החטא, לא היה קיים מושג של מודעות עצמית, כפי שמשתקף בפסוק: “ויהיו שניהם ערומים ולא יתבוששו” (בראשית ב:כה). החטא הוביל לתחושת המודעות העצמית, כפי שמשתקף בפסוק: “ותרא האישה כי טוב העץ למאכל” (בראשית ג:ו)… חטא עץ הדעת השפיע על כולם, אפילו על הצדיקים. (שיעורים בספר המאמרים, מבחר מאמרים של הרבי מליובאוויטש, “לא תהיה משכלה“, עמ’ 168-173.)
הרבי מדבר עוד על ארבעה אנשים המוזכרים בתלמוד (מסכת שבת נה:ב, מסכת בבא בתרא יז:א) שמתו לא בגלל חטאיהם, אלא בגלל “עצת הנחש”. הנחש הקדמוני הזריק את הארס שלו לכל האנושות, ואפילו לטובים שבטובים יש מנה זעירה של אותו ארס – המודעות העצמית הנובעת מהאגו. אפילו צדיקים גמורים, המסורים בלב ונפש לעבודת ה’, עדיין נושאים טיפה, קטנה ככל שתהיה, מאותו ארס של הנחש הקדמוני. זה הפך לחלק מה-DNA הרוחני והפסיכולוגי שלנו.
כעת, אולי, נוכל גם להבין מדוע האיסור על אכילת פרי עץ הדעת נשא איום של עונש כה חמור – מוות. לפני החטא הזה, בני האדם היו אמורים לחיות לנצח; לא היה אגו מנופח שרצה סיפוק עצמי ולכן לא היה צורך במוות. הרוע הזה היה טמון בפרי עץ הדעת ולכן היה חיצוני לכל אדם. עם טעימת הפרי האסור והפנמת הרוע, בני האדם הראשונים ניפחו את האגו שלהם ורכשו את התשוקה האגואיסטית לסיפוק עצמי. זה, אולי, הביא לצורך במוות כאמצעי לתיקון האגו האנושי, כי המוות הוא הביטול העצמי האולטימטיבי.
הגאולה המשיחית, שבדרכים רבות מזכירה את עידן התמימות של גן העדן שלפני החטא, נתפסת כשלב בהיסטוריה האנושית לאחר שהחטא הקדמון כופר, והאגו האנושי תוקן עד לנקודה שאינו דורש ביטול נוסף, מה שאוטומטית מסיר את המוות מהעולם. העידן המשיחי, לפיכך, הוא השלב של גן העדן כאשר אנו חוזרים למצב של הארה אינטלקטואלית כאשר נדע שוב נכון ולא נכון, אך לא נדע טוב ורע. נראה שעקרון אי-הוודאות יחזיק מעמד גם בימות המשיח. שיהיה זה מיד!
