הנשמה – חלק ד’. השלם לעומת החלקים

זהו החלק הרביעי בסדרת המאמרים על טבע הנשמה. שלושת החלקים הראשונים ניתן למצוא כאן:

מהי נשמה? חלק א. הרוחני מול החומרי

מהי נשמה? ב׳. אנטומיה של הנשמה

מהי נשמה? ג׳. הנשמות הרבות של האדם

בראשית הפילוסופיה הקלאסית, היו שתי אסכולות מחשבה מובילות: הוליזם ואטומיזם. ההוליזם גורס שיש לראות מערכת (למשל, פיזית, כימית, ביולוגית, חברתית) כשלם ולא כאוסף של חלקים. האטומיזם, לעומת זאת, מחזיק בגישה הרדוקציוניסטית הטוענת שכל מערכת היא אוסף של חלקים, וניתן להכיר את המערכת רק על ידי חקירת חלקיה.

הוליזם^[1] מייצג בעיקרו את הטענה שהשלם גדול מסכום חלקיו. כדוקטרינה פילוסופית, ההוליזם מקורו ביוון העתיקה. הפילוסוף הראשון הידוע שדגל בהוליזם היה פרמנידס,^[2] שטען כי העולם הוא אחדות בלתי משתנה. “השלם גדול מסכום חלקיו” הוא ביטוי המיוחס באופן רופף לאריסטו. אריסטו למעשה כתב,

במקרה של כל הדברים שיש להם מספר חלקים ובהם השלמות אינה, כביכול, ערימה גרידא, אלא השלם הוא משהו מעבר לחלקים, יש סיבה…

אריסטו, 980a מטאפיזיקה, תרגום לאנגלית מאת ו. ד. רוס

טיעון קלאסי להוליזם הוא המכונית וחלקיה. מכונית מפורקת לערימת חלקים היא חסרת תועלת. למרות שכל החלקים נמצאים, הם לא יקחו אותך לשום מקום. אולם, כאשר הם מורכבים למכונית שלמה, המכונית רוכשת תכונה חדשה – תנועה. השלם גדול מסכום החלקים.

אטומיזם^[3] נוקט בגישה מנוגדת לחלוטין. שהגה על ידי לאוקיפוס^[4] ודמוקריטוס^[5] כתגובה והתנגדות להוליזם של פרמנידס, האטומיזם טוען שהיקום עשוי מאטומים בלתי ניתנים לחלוקה ובלתי ניתנים להשמדה וכל שינוי הוא רק סידור מחדש של אטומים אלה. האטומיסטים מחלקים דברים לאלמנטים מרכיבים וחוקרים אותם. אלמנטים אלה, בתורם, מחולקים לאלמנטים קטנים עוד יותר, וכן הלאה. בעיקרו של דבר, הגישה הרדוקציוניסטית שואפת להשיג ידע על השלם באמצעות חקירת חלקיו.

בניגוד לפילוסופיה היוונית העתיקה, שבה הם מנוגדים זה לזה, ההוליזם והאטומיזם מתקיימים בהרמוניה במסורת היהודית בצורת דואליות של כלל ופרט. המחשבה היהודית רואה בשלם ובחלקיו שני צדדים של אותו מטבע.

למעשה, שיטה עיקרית בפרשנות המקרא היא ההדגשה על הדיכוטומיה של כלל ופרט. כל דבר מנותח ברמת הפרט הקטן ביותר וגם באופן שבו פרטים אלה משתלבים בתמונה הגדולה. הדיכוטומיה בין כלל ופרט מציגה שתי דרכים לפירוש התורה. הדרך האידיאלית ללמוד תורה היא להתחיל עם הכלל, לספוג את תחושת האחדות והאלוקות של התורה, ואז להמשיך לפרט, שבו במשך הזמן, אפשר לפתח מיומנויות לימוד תורה, כמו סגנון הפלפול התלמודי והיכולת להסיק פרטים מעקרונות ראשוניים. רק אז אפשר לחזור ולהעריך את הכלל ברמה שונה לחלוטין – שילוב הפרטים לכדי שלם מגובש וגילוי מחדש של האחדות הבסיסית בכל מורכבותה ופרטיה. דיכוטומיה זו מסומלת על ידי שני העצים שניטעו בגן עדן – עץ החיים (המייצג את עקרון הכלל) ועץ הדעת (המייצג את הפרט).^[6]

בעת המודרנית, המדע נקט בגישה הרדוקציוניסטית לחקר הטבע – ובהצלחה רבה. מצד שני, ההוליזם הוחיה על ידי שפינוזה, שטען שכל המגוון שאנו רואים בעולם הוא רק ביטוי של האחדות הבסיסית של הא-ל, אותו זיהה עם הטבע.^[7] הגל באופן דומה דגל בתפיסה הוליסטית של המציאות.

בעוד שהאטומיזם ניצח את ההוליזם בזכות ההצלחה המדהימה של המדע עם גישתו הרדוקציוניסטית, ייתכן שההוליסטים עוד יצחקו אחרונים. לפי מכניקת הקוונטים, שני חלקיקים שזורים חולקים אותה פונקציית גל. עד למדידה, איננו יודעים דבר על החלקיקים השזורים. עם זאת, אנו מכירים את פונקציית הגל שלהם, המתארת את המערכת כשלם. כתוצאה מכך, אנו יכולים לדעת את כל מה שאפשר לדעת על המערכת השלמה (של שני חלקיקים שזורים) בעוד שאיננו יודעים דבר על חלקי המערכת – החלקיקים הבודדים עצמם. זהו “השלם גדול מסכום חלקיו” של אריסטו על סטרואידים! תורת הקוונטים, עם השזירה שלה, דואליות גל-חלקיק, ותורת השדה הקוונטי הרואה חלקיקים תת-אטומיים כעירור של שדות קוונטיים, היא הניצחון המוחלט של ההוליזם.

בביולוגיה, דואליות נפש-גוף היא מקרה פרטי של דואליות כלל-פרט. הגוף מורכב מחלקים רבים – איברים, אברים, רקמות, מערכות ותאים. אפילו תאים בודדים עשויים מחלקים. מה מחזיק את כולם יחד? מהו העיקרון המארגן? פילוסופים ותיאולוגים קלאסיים ראו בנשמה את התשובה. הנשמה, בראייה זו, היא השלם המחזיק יחד את כל החלקים הפועלים של האורגניזם החי – העיקרון המארגן של כל יצור חי.

בפילוסופיה של ההוליזם, “הולון” הוא משהו שהוא שלם בפני עצמו ובו בזמן חלק משלם גדול יותר. למשל, אדם הוא הולון כי מצד אחד הוא אדם שלם, פרט, ומצד שני, כאזרח, הוא רק חלק מהחברה, קבוצה של פרטים. במילים אחרות, הולון הוא תת-מערכת בתוך מערכת היררכית גדולה יותר. מנקודת מבט זו, כל אחת מהנשמות שדנו בהן קודם היא הולון, כיוון שהיא נשמה שלמה ובו בזמן חלק מאדם בעל גוף ומספר נשמות. באופן דומה, כל רמה של הנשמה – נפש, רוח, נשמה, חיה, ויחידה – היא הולון. כל אחת מרמות אלה היא יחידה שלמה של הנשמה, שעשויה או לא עשויה להתגלות באדם או להתגלגל לגוף אחר. עם זאת, היא נשארת רמה – חלק – של נשמה שלמה אחת (איזו מחמש הנשמות) בתוך אדם שלם אחד.

מדענים כיום ממהרים לדחות את הנשמה כרעיון מיותר ומיושן. הדחייה הכמעט מוחלטת של מושג הנשמה במדע העכשווי מונעת ממספר גורמים. העיקרי שבהם הוא הקשר בין מושג הנשמה לדת. קוסמולוגים מעדיפים להאמין ביקום מרובה פנטסטי, רק כדי להימנע מבעיית הכוונון העדין שעלולה להוביל להודאה בקיומו של בורא. כך גם, ביולוגים מכחישים את קיום הנשמה כדי לא לפתוח פתח לאמונות דתיות. גישה זו מצערת מאוד ובבסיסה לא מדעית – האם לא אמור המדע לחפש אמת בכל מקום שאליו היא מובילה אותנו? ^[8]

בדחיית הנשמה, המדע משאיר שאלות חשובות ללא מענה. אחת מהשאלות הללו היא המשכיות הזהות העצמית. אנו יודעים שתאים בודדים בדרך כלל חיים פחות מאורך חיי האורגניזם. תאים בודדים מתים; הם מוחלפים בתאים חדשים, בעוד שהאורגניזם ממשיך, בלי לשים לב לתחלופת התאים הזו. הבה ניקח אורגניזם אנושי, לדוגמה. אנשים נולדים, גדלים לבגרות, ומזדקנים, כל זאת תוך שמירה על המשכיות העצמיות שלהם. בינתיים, רוב התאים מתים ומוחלפים בתאים חדשים. גוף האדם מורכב מ-200 סוגי תאים ידועים, המאורגנים בארבעה סוגי רקמות עיקריים: אפיתל, רקמת חיבור, שריר, ורקמת עצבים. אורך החיים של כל סוג רקמה משתנה באופן משמעותי. תאי עור בודדים חיים בממוצע עשרים וארבע שעות – וכל האפידרמיס משתנה במהלך כל תקופה של עשרה עד שלושים ימים. חמישה עד עשרה אחוזים מהלב מוחלפים בכל שנה.^[9] רק נוירונים במוח ותאי העדשה בעיניים נשארים למשך כל החיים.

אם התאים הבודדים בגוף משתנים כל כך מהר, מה שומר על המשכיות העצמיות? כיצד אדם יכול לטעון שהוא אותו אדם כמו, נניח, לפני שלושים או שישים שנה, כאשר הרוב המוחלט של התאים בגופו מתו והוחלפו פעמים רבות? גישה אחת היא לומר שהזיכרונות שוכנים במוח, ומכיוון שנוירונים במוח נשארים למשך כל החיים, זיכרונות של העצמי הקודם שלנו (זיכרון אוטוביוגרפי) שומרים על תפיסת ההמשכיות. הטיעון הנגדי הוא שלא ניתן לזהות אדם אך ורק עם תאי מוח או זיכרונות. גם כאשר הזיכרון דועך אצל מבוגרים עם דמנציה, הם עשויים לא לזהות עוד אנשים סביבם, אך הם לעולם לא מטילים ספק בזהותם האישית. בכל מקרה, כל האחרים עדיין תופסים אדם כזה כאותו אדם שהיה לפני עשורים. באופן דומה, חיית מחמד שאינה ניחנת במודעות או בתחושת עצמי נתפסת בכל זאת על ידי בעליה כאותה חיה לאורך זמן, למרות שרוב התאים בגוף החיה הוחלפו.

שאלת הזהות מקבלת הדגשה חדה במקרה של טוריטופסיס דוהרני, המכונה “המדוזה האלמותית”. אם החיה נפגעת או מאוימת, או כאשר חסר מזון, או כאשר תנאי הסביבה הופכים לבלתי נוחים, חיה מדהימה זו יכולה לחזור למצב של מושבת פוליפים. כאשר התנאים משתפרים, פוליפים אלה מתאחדים מחדש למדוזה בוגרת אחת. במהלך תוחלת החיים הבלתי מוגבלת שלה, טוריטופסיס דוהרני יכולה לעבור מחזור ביוטי זה של התבגרות והתבגרות מחדש, של פוליפים מנותקים ומדוזה מאוחדת, מספר בלתי מוגבל של פעמים, מה שהופך אותה לאלמותית. היא התגלתה בים התיכון בשנות ה-1880, והיא האורגניזם היחיד הידוע בעל יכולת כזו. אין ספק ש-טוריטופסיס דוהרני נשארת אורגניזם יחיד גם כאשר היא הופכת למושבת פוליפים. השאלה היא, מה הופך את הפוליפים המנותקים במרחב לאורגניזם יחיד? מהו אותו גורם זהות שנשאר זהה, למרות הגוף המשתנה?

מהו אותו גורם זהות שנשאר זהה, למרות הגוף המשתנה? פילוסופים ותיאולוגים רבים האמינו שהנשמה היא הגורם המאחד המעניק לאורגניזם את זהותו. הייתי לוקח זאת צעד אחד קדימה ומציע להגדיר את הנשמה (בחלק זה, אנו מתייחסים לנשמה החיה או הנשמה הטבעית, בין אם שייכת לאדם או לבעל חיים) כחלק הבלתי משתנה בזמן של האורגניזם החי בכללותו.^[10] במילים אחרות, זוהי הזהות הנצחית של כל אורגניזם חי. אולי זו הסיבה שהקבלה טוענת שיש קשר חזק בין שמו של אדם לבין נשמתו, כי אנו נוטים לזהות אנשים לפי שמותיהם – שם, כמו נשמה, הוא הזהות הנצחית של האדם.

הנשמה לא רק מעניקה זהות נצחית – עצמיות – לכל אורגניזם חי, היא גם העיקרון המארגן ששומר על איברים ומערכות שונות בגוף – כל התאים בתוך האורגניזם – עובדים יחד. זו אינה משימה פשוטה. אנו יכולים לשאול שאלה זו לגבי כל אורגניזם רב-תאי – מה שומר על כל התאים באורגניזם רב-תאי יחד? האם לא אמורים התאים להתחרות זה בזה על משאבים – חמצן, אנרגיה, חומרי הזנה? במקום זאת, תאים חולקים משאבים ומשתפים פעולה. חלק מהתאים מפגינים אלטרואיזם מוחלט ואם הם ניזוקים (למשל, על ידי עקה חמצונית), הם מתאבדים – אפופטוזיס תאי – למען בריאות האורגניזם כולו. מה גורם לתאים לשתף פעולה במקום להתחרות זה בזה? פילוסופים קלאסיים ראו בנשמה את העיקרון המארגן האולטימטיבי השומר על האורגניזם החי יחד. זוהי הפילוסופיה של ההוליזם – השלם גדול מסכום חלקיו, וההיבט השלם של אורגניזם חי נקרא הנשמה.

יתר על כן, ברגע שתא מופרה, הוא מכיל את הגנום המלא של האורגניזם העתידי. החלוקות הראשונות של הזיגוטה מייצרות תאים זהים ללא התמיינות. אבל אז, משהו קורה, ובחלוקות הבאות, התאים מתחילים להתמיין. חלק מהתאים מתפתחים לעצמות, אחרים לעצבים, ואחרים לשרירים. איברים מתחילים להיווצר. יש לנו הבנה מועטה כיצד או מדוע זה קורה. אין לנו מושג מדוע תאים מסוימים מתפתחים לאיברים ספציפיים, שמקבלים צורה וגודל ספציפיים. בפרפרזה על וינסטון צ’רצ’יל, מורפוגנזה היא “חידה עטופה במסתורין בתוך תעלומה”. נראה כאילו התאים מתרבים עד שהם ממלאים את ה”חלל” המוקצה לאותו איבר ספציפי – ואז הם מפסיקים להתרבות ברגע שהאיבר נוצר. אולי הנשמה מספקת את התבנית לאופן שבו האורגניזם אמור להיווצר או את ה”תבנית” שהתאים הפיזיים ממלאים. התאים מתחלקים ככל שנדרש כדי למלא את התבנית, ואז הם מפסיקים. נכון, זה לא תיאור מדעי אלא מטאפורה.^[11] האם יש בזה אמת כלשהי? המקובלים הקדומים בהחלט חשבו כך.

מנקודת המבט של הקבלה, הגוף הפיזי אכן ממלא את ה”תבנית”[^12] שמספקת לו הנשמה והשלד הספירתי שלה. מסורת זו אינה מפתיעה לאור התיאור המקראי של בני האדם הראשונים שנבראו בצלם אלוהים – צלם אלוהים (אימגו דאי). רעיון זה חוזר מספר פעמים בתחילת התורה:

ויאמר אלוהים: “נעשה אדם בצלמנו (בצלמנו) כדמותנו (כדמותנו); וירדו בדגת הים ובעוף השמים ובבהמה ובכל הארץ ובכל הרמש הרומש על הארץ.” ויברא אלוהים את האדם בצלמו, בצלם אלוהים (בצלם אלוהים) ברא אותו, זכר ונקבה ברא אותם.

בראשית א:כו-כז

זה ספר תולדות אדם. ביום ברוא אלוהים אדם, בדמות אלוהים (בדמות אלוהים) עשה אותו.

בראשית ה:א

שופך דם האדם, באדם דמו יישפך; כי בצלם אלוהים (בצלם אלוהים) עשה את האדם.

בראשית ט:ו

חכמי ישראל, כולל רב סעדיה גאון[13] והרמב”ם, הדגישו שוב ושוב שלאלוהים אין דמות או צלם ושביטויים כמו “בצלם אלוהים” או “בדמות אלוהים” יש להבין באופן אלגורי. חלק ראו בביטויים אלה דרך לפאר את האנושות ככתר הבריאה, שכן נאמר שאף יצור אחר לא נברא בצלם אלוהים. אחרים ראו בפסוקים אלה הצהרה שבני האדם הם היחידים שניחנו בתבונה.^[14] אחרים ראו במילים אלה את ההצהרה שבני האדם הם היחידים שיש להם, כמו לאלוהים, חופש בחירה. חכמי הקבלה, לעומת זאת, התעקשו שהביטוי צלם אלוהים (“צלם אלוהים”) פירושו שהמורפולוגיה של גוף האדם עוקבת אחר מבנה האצילות האלוהית – הספירות.

לכן, על פי הקבלה, גוף האדם הוא ייצוג פיזי של עץ הספירות:

ספרי קבלה עתיקים משתמשים בתיאור האנתרופומורפי של הספירות בקונפיגורציה הנקראת איש:

מבנה ספירותי זה של הנשמה נחשב כמספק את ה”תבנית” לגוף הפיזי. כיצד תבנית רוחנית כזו (כלומר, לא חומרית) יכולה לעצב את המורפולוגיה של הגוף החומרי נותרת בגדר תעלומה.^[15] נעסוק בתעלומה זו להלן.

לנשמה יש תפקיד נוסף—זה של מנצח ראשי. כל תא חי, כל איבר וכל מערכת יש לה שעון ביולוגי משלה. כל המערכות—כל התהליכים הפיזיולוגיים והמטבוליים—יש להם קצב. אילו כל אחד מהתאים, האיברים והמערכות הללו היו צועדים בקצב משלהם, היה נוצר כאוס, והתוצאה הייתה ההפך מחיים. במציאות, כל יצור חי דומה לתזמורת סימפונית, שבה כל נגן מנגן בקצב זהה שמגדיר מנצח התזמורת.

דוגמה טובה לכך היא המוח. המורכב מכמעט מאה מיליארד נוירונים, המוח נשאר מסונכרן להפליא. כל נוירון יורה מעת לעת בתדירות שלו. קבוצות של נוירונים המתקשרים זה עם זה נעים בתנודה בתדירות משותפת. קבוצות הנוירונים הללו הנעות בתנודה בתדירות מסוימת מייצרות גלי מוח שאנו יכולים לזהות בעזרת אלקטרואנצפלוגרף. בעוד שחלקם חושבים שגלי המוח הם רק תוצרי לוואי של תנודות נוירונליות, אחרים (כולל אני) מאמינים שגלי המוח ממלאים תפקיד חשוב בסנכרון אזורים מרוחקים במוח זה עם זה. אנו יודעים שתהליכים מסוימים, כגון מחזור ערות-שינה, מונעים על ידי הקצב הצירקדי של עשרים וארבע שעות. לתהליכים אחרים יש מחזורים קצרים או ארוכים יותר. אנו לא מבינים מה שומר על כל התאים הללו לעבוד בהרמוניה. אין זה בלתי סביר להניח שהנשמה משמשת כמנצח ראשי של כל יצור חי. זכרו שלנשמה עצמה יש קצב פנימי—הקצב של רצוא ושוב.

לסיכום, הנשמה היא עיקרון מארגן כולל של כל יצור חי. באופן ספציפי:

• הנשמה מחזיקה תאים בודדים יחד בכל אורגניזם רב-תאי;
• הנשמה מספקת את ה”תבנית” הרוחנית—צלם אלהים—שהגוף ממלא כאשר הוא מתפתח;
• הנשמה מסנכרנת את כל התאים ביצור חי עם קצב ראשי; ו
• הנשמה היא הזהות הנצחית—העצמי—של יצור חי.

רעיונות אלה, אף שנשמעים טוב ברמה המטפיזית, מעוררים את השאלה, כן, אבל איך? כיצד בדיוק הנשמה מחזיקה תאים בודדים יחד? כיצד בדיוק הנשמה משפיעה על המורפולוגיה של הגוף? כיצד בדיוק הנשמה מסנכרנת את כל השעונים הביולוגיים באורגניזם? ומה המשמעות של הנשמה כהיבט הבלתי משתנה בזמן של היצור החי? חוסר היכולת של פילוסופים ותיאולוגים לספק תשובות רציונליות וניתנות להגנה לשאלות אלה הוביל לדחיית הרעיון של הנשמה על ידי הקהילה המדעית באופן גורף.

איני יוזם לטעון שיש לי תשובות לשאלות אלה. עם זאת, ברצוני להציג מתווה של עיקרון שעשוי להוביל בסופו של דבר לתשובות.

מתחת לשאלות ששאלנו לעיל, שאלה יסודית אחת עומדת במרכז הנושא: כיצד יכולה הנשמה הלא-חומרית להתחבר (כלומר, לפעול באינטראקציה) עם הגוף החומרי? אכן, הגוף והנשמה הם שתי ישויות אונטולוגיות נפרדות. יתר על כן, הם שני הפכים—אם הגוף חומרי, הנשמה אינה חומרית! קודם לכן, הגדרנו את הרוחני כלא-חומרי או “לא חומרי”. כך, האחד שולל את השני. הנשמה הלא-חומרית שוללת את מקבילתה החומרית—הגוף. כיצד אם כן יכולה הנשמה הלא-חומרית לפעול באינטראקציה עם הגוף החומרי?

האנלוגיה התלמודית בין יחסי הנשמה-גוף לבין היחסים שבין הקדוש ברוך הוא לעולם עשויה להצביע על הדרך לתשובה. אף שמהותו של הקדוש ברוך הוא אינה ניתנת להכרה, אנו יודעים את הקדוש ברוך הוא כבורא. עם זאת, הבורא והבריאות הם הפכים. כפי שדנו, המרחק במרחב קונספטואלי נמדד על פי דרגת הדמיון. מושגים זהים תופסים את אותה נקודה במרחב הקונספטואלי, בעוד מושגים הפוכים רחוקים זה מזה למרחק אינסופי. הבורא נותן לבריאותיו קיום, חיים, פרנסה וכדומה, ואילו הבריאות רק מקבלות מהבורא. הבורא ויצוריו הם קטגוריות הפוכות ולכן רחוקים זה מזה למרחק אינסופי. יתר על כן, בהתיחסות לבורא, התורה אומרת:

אַתָּה הָרְאֵתָ לָדַעַת, כִּי ה’ הוּא הָאֱלֹהִים: אֵין עוֹד מִלְּבַדּוֹ.

דברים ד:לה

המשמעות הפשוטה של הביטוי העברי אין עוד מלבדו (“אין עוד מלבדו!”) היא שאין אלוהות אחרת מלבדו. עם זאת, המשמעות העמוקה יותר, המודגשת בפילוסופיה של חב”ד, היא שאין שום דבר אחר מלבדו בכלל – רק הקב”ה קיים, ולכן הבורא שולל כל דבר אחר, כולל את נבראיו.

מצד שני, כל נברא חש^[16] את עצמו (שבלעדיו הקיום בלתי אפשרי), מה שמעצם הגדרתו נראה כמכחיש את הקב”ה, לפחות במידה מסוימת. כך, נבראים, מעצם קיומם, נראים כמכחישים את בוראם. אם הקב”ה והבריאה הם שני ניגודים, כאשר האחד הוא שלילת האחר, כיצד יכול הקב”ה לתקשר עם העולם? כיצד הוא יכול להשפיע את השגחתו על נבראיו?

הפילוסופיה החסידית של חב”ד,^[17] המבוססת על תורות מוקדמות יותר של הקבלה, נותנת את התשובה הבאה. הקב”ה מתייחס לבריאתו דרך תהליך פרדוקסלי – מטי ולא מטי – כלומר, “מגיע, אך לא מגיע”. ביטוי זה, מטי ולא מטי, משמש את רש”י להסביר את הפסוק בדברים שבו הנשר האם מרחף מעל גוזליה:

כְּנֶשֶׁר יָעִיר קִנּוֹ, עַל-גּוֹזָלָיו יְרַחֵף…

דברים לב:יא

המילה העברית ל”מרחף” המשמשת בפסוק זה היא ירחף. רש”י מסביר זאת כ”נוגע ואינו נוגע” – מטי ולא מטי. הנשר האם מרחף קרוב מספיק לגוזליה כדי להאכיל ולהגן עליהם, אך לא קרוב מדי כדי לא למעוך אותם. זהו ביטוי של אהבת הורים. מילה דומה מופיעה בתחילת התורה המתארת את בריאת העולם:

וְהָאָרֶץ, הָיְתָה תֹהוּ וָבֹהוּ, וְחֹשֶׁךְ, עַל-פְּנֵי תְהוֹם; וְרוּחַ אֱלֹהִים, מְרַחֶפֶת עַל-פְּנֵי הַמָּיִם.

בראשית א:ב

המילה ל”מרחפת” המשמשת בפסוק זה היא מרחפת, שחולקת את אותו שורש עם ירחף בדברים. אנו רואים מהסמיכות הזו שהרעיון של מטי ולא מטי שיחק תפקיד מפתח בבריאת העולם. כמו הנשר האם, בוראנו “מרחף”, כביכול, מעל העולם שברא, נוגע ולא נוגע בו – מטי ולא מטי. ^[18]

ביטוי דומה הנמצא במקורות קבליים וחסידיים הוא התפשטות והסתלקות – התפשטות והתכווצות.^[19]

ייתכן שקשה לדמיין כיצד הבורא יכול להשפיע על העולם הפיזי על ידי “הגעה אך לא הגעה אליו”. כדי לסייע להבנתנו, שתי דוגמאות מהפיזיקה עשויות להיות מועילות. הראשונה כרוכה בתופעת התהודה. דמיינו שאתם עומדים מול עוגב באולם קונצרטים, תוהים איזה צינור עוגב מתאים לאיזה תו. כל שעליכם לעשות הוא לשיר את התו הזה, והצינור המתאים לאותו תו ישיר בחזרה. זוהי תוצאה של תהודה אקוסטית. אינכם צריכים לגעת בצינור כדי לגרום לו לשיר – אתם יכולים לעשות זאת ממרחק. הדוגמה השנייה היא השראה חשמלית. ניתן להביא עצם טעון קרוב לעצם ניטרלי ולהשרות מרחוק מטען אלקטרוסטטי בעל סימן הפוך. כלומר, אם תביאו עצם טעון חיובית קרוב לעצם ניטרלי, תוכלו להשרות מטען שלילי באותו עצם ניטרלי. נכון, בשתי הדוגמאות, יש מדיום המאפשר חילופי אנרגיה – אוויר המוליך גלי קול בדוגמה הראשונה והשדה האלקטרומגנטי בשנייה. דוגמאות אלה אינן יכולות לשמש כמודלים אלא רק כמטאפורות דידקטיות.

אין “מדיום” מכל סוג בין החומרי לבלתי חומרי. זה מציב אתגר בבניית מודל של אינטראקציה במצב של מטי ולא מטי. עם זאת, אין חילופי אנרגיה (במובן הפיזי) בין הרוחני לחומרי – אנרגיה היא כמות פיזית שאינה קיימת בתחום הרוחני (הלא פיזי). לכן, מה שניתן להעביר או להחליף הוא רק מידע, כי מידע הוא הדבר היחיד שאנו מכירים שקיים בשני התחומים הפיזיים והלא פיזיים. אילו רק יכולנו למצוא דוגמה לשני עצמים שאינם מחוברים פיזית שיכולים לחלוק מידע!

רגע, יש דוגמה כזו – הסתבכות קוונטית, כמובן. שני חלקיקים מסובכים המנותקים פיזית מתוארים על ידי אותה פונקציית גל; הם מהווים מערכת אחת וחולקים מידע. לכן אנו יכולים לגלות מידע על חלקיק אחד על ידי תשאול החלקיק השני, לא משנה כמה רחוק החלקיק השני נמצא. קל לראות שהקב”ה והעולם שברא חייבים להיות “מסובכים” ולכן לחלוק מידע.

דואליות נשמה-גוף היא מיקרוקוסמוס המשקף את הדינמיקה של אינטראקציית הקב”ה עם העולם הנברא. בדרך כלל, כשמדובר בנשמה, אנו מדברים על רצוא ושוב – ריצה וחזרה. הרצוא ושוב של הנשמה הוא תגובת הנשמה למטי ולא מטי של הבורא – הגעה ואי הגעה. עם זאת, רצוא ושוב הוא תנועת הנשמה אל ומאת בוראה. ביחס לגוף, נראה לי שהנשמה פועלת במצב של מטי ולא מטי והתפשטות והסתלקות.

ה”תנודה” של מטי ולא מטי היא המקור האולטימטיבי של הזמן.^[20] זמן הוא נרדף ל”קיום”, כי שום דבר אינו קיים מחוץ לזמן. עבור אורגניזם ביולוגי, קיום הוא חיים, ולכן זמן הוא נרדף לחיים. לכן, אין זה מפתיע שהנשמה מחדירה חיים לגוף שאיתו היא מסובכת. הנשמה, עם התנודות האינסופיות שלה של הגעה ואי הגעה, מנצחת על אינספור הקצבים של סימפוניית החיים.

הערות שוליים:

[1] מהמילה היוונית holos (“שלם”).

[2] פרמנידס מאלאה (נולד בסביבות 515 ופרח בסביבות 475 לפנה”ס) – אחד הפילוסופים הקדם-סוקרטיים המשמעותיים ביותר, נחשב למייסד האונטולוגיה והמטאפיזיקה. בשירו “על האמת”, כתב פרמנידס, “הכל הוא אחד. ואינו ניתן לחלוקה, ולכן הוא רציף לחלוטין” (B 8.5).

[3] מיוונית atomon (“בלתי ניתן לחיתוך”, “בלתי ניתן לחלוקה”).

[4] לויקיפוס (המאה החמישית לפני הספירה), פילוסוף פרה-סוקרטי שהיה מייסד האטומיזם ומורהו של דמוקריטוס.

[5] דמוקריטוס (כ-460–כ-370 לפני הספירה)—פילוסוף פרה-סוקרטי משמעותי שניסח את התיאוריה האטומית של היקום בהתבסס על רעיונותיו של מורהו, לויקיפוס.

[6] ראה את המאמר שלי “עימות הבל וקין—דואליות גל-חלקיק“.

[7] זוהי האמונה של פילוסופיית הפנתאיזם. למרות הדעה הרווחת להיפך, ספינוזה לא סתר את היהדות בזיהויו של הקדוש ברוך הוא עם הטבע. אכן, אלהים, שערכו המספרי (86) זהה להטבע. המקום שבו ספינוזה חורג מהיהדות הוא בהכחשתו את הטבע הטרנסצנדנטי של הקדוש ברוך הוא, כפי שמתבטא בשם הא-לוהי הוויה (הטטרגרמטון).

[8] עם זאת, שני גורמים מניעים נוספים למדוע מדענים מתעלמים מהנשמה הם לגיטימיים: 1) המדע חוקר את הטבע, ואילו הנשמה אינה חומרית אלא על-טבעית, שאינה בתחום המדע; ו-2) הנשמה מוגדרת בצורה גרועה ואינה ניתנת למדידה ולכן אינה ניתנת לחקירה מדעית.

[9] להלן דוגמאות נוספות: האפיתל של המעי הדק מתחדש כל יומיים עד ארבעה ימים. נויטרופילים בדם מתחדשים כל יום עד חמישה ימים. כדוריות דם לבנות מתחדשות כל יומיים עד חמישה ימים. אלווליי ריאות משתנים כל שמונה ימים, טסיות דם ובראעמי הטעם של הלשון מתחדשים כל עשרה ימים. תאי אוסטאוקלסט חיים בממוצע עשרה ימים. כדוריות דם אדומות מתחדשות כלארבעה חודשים. מדי שנה, עשרה אחוזים מהשלד שלנו מוחלפים בתאים חדשים. תאים המצפים את הקיבה חיים יומיים עד תשעה ימים. תאי כבד מתחדשים לחלוטין כל שישה חודשים עד שנה. רקמת השומן מוחלפת במהלך תקופה של שמונה שנים.

[10] אי-השתנות הזמן של הנשמה היא ביטוי לסימטריית זמן ש, על פי משפט נתר, מובילה לחוקי שימור אנרגיה. עם זאת, זו אינה אנרגיה פיזית מוכרת אלא אנרגיה רוחנית של הנשמה, שצריכה להיות מוגדרת במרחב קונספטואלי מופשט.

[11] תיאוריות שדה מורפוגניות היו פופולריות ברבע הראשון של המאה העשרים. התיאוריה הידועה ביותר הוצעה על ידי הביולוג הרוסי-יהודי אלכסנדר ג. גורביץ’ (גורביץ’) (1874-1954), שפיתח תיאוריית שדה וקטורי המווסת לכאורה את האונטוגניה בדרך הוליסטית (ראה א. ג. גורביץ’, Teoriya biologicheskogo polya [תיאוריית השדה הביולוגי], מוסקבה: Sov. Nauka, 1944. אף שרעיונות אלה עדיין שורדים בשוליים של הביולוגיה, הם מעולם לא זכו להכרה רחבה. איני טוען כאן שהנשמה היא איזה שדה פיזי המווסת מורפוגנזה. הנשמה אינה חומרית ואינה יכולה להיות מיוצגת כשדה פיזי.

[12] “תבנית” זו אינה חומרית, כמובן. הקבלה מלמדת שהנשמה פועלת באינטראקציה עם הגוף. עם זאת, הפרטים של האינטראקציה הזו—כיצד בדיוק זה קורה—נותרים תעלומה. כך, הרעיון של הגוף הממלא את התבנית המשורטטת עבורו על ידי הנשמה נותר רעיון מטפיזי, לא מדעי.

[13] רב סעדיה בן יוסף גאון (882/892–942), אחד מסמכויות הרבנות החשובות ביותר שלאחר התלמוד (גאונים), פילוסוף ותיאולוג בולט. הוא חי בח’ליפות העבאסית, ושימש כגאון (קיצור של התואר ראש ישיבת גאון יעקב, ראש האקדמיה [שהיא] גאון יעקב), או ראש האקדמיה של סורא. ר’ סעדיה היה פרשן חשוב של המקרא שתרגם את החומש ועוד כמה ספרים של התנ”ך ליהודית-ערבית. הוא כתב על לשונות, הלכה (דין יהודי), פילוסופיה ותיאולוגיה. ספר האמונות והדעות (ספר אמונות ודעות) היה הניסיון השיטתי הראשון לשלב תיאולוגיה יהודית עם כמה יסודות של הפילוסופיה היוונית העתיקה. הוא היה גם מיסטיקן שתרגם וכתב פירוש על ספר יצירה.

[14] בעוד שחלק מהחיות נחשבות כבעלות תודעה, אף אחת מהן לא חשודה כבעלת מושג כלשהו של מטה-קוגניציה—יכולת להרהר במחשבותיה שלה.

[15] הברכה שאומרים לאחר עשיית צרכים מסתיימת במילים “ברוך אתה ה’ רופא כל בשר ומפליא לעשות”. מהם הפלאים המוזכרים בברכה זו? רבי משה איסרליש (הידוע כרמ”א) מציין שהפלאים המוזכרים בברכה זו מתייחסים לנס חיבור הגוף והנשמה (מפה [הגהה] על שולחן ערוך, אורח חיים ו:א.

[16] למרות שפנפסיכיזם הוא מאפיין של הקבלה והפילוסופיה החסידית, כאן המילה “חושים” אינה מניחה בהכרח רמה כלשהי של הכרה בעצמים דוממים. זוהי אקסיומה בקבלה שככל שיורדים בשרשרת הבריאה האונטולוגית, סדר השתלשלות, הנוכחות האלוקית מוסתרת בהדרגה כדי לאפשר ליצורים להתהוות. זו הסיבה שהמילה העברית “עולם” היא מאותו שורש כמו המילה “העלם” (להסתיר). כך, כאשר העולמות הנבראים מתהווים, האור האינסופי מוסתר, מה שמאפשר לבריאה להתקיים מבלי להיבלע במקורה, ובכך מאפשר את האשליה של עצמאות מהבורא. ככל שהנברא חש פחות את תלותו בבורא, כך הוא “חש” יותר את עצמיותו. זו אינה תחושה מודעת אלא מצב של הסתר אלוקות והשלכת עצמאות-עצמית.

[17] רבי שלום דובער מליובאוויטש (הרבי הרש”ב), המשך יום טוב של ראש השנה תרס”ו [ציין מאמר או מספר עמוד].

[18] ראה את המאמר שלי “סימפוניה קוסמית“, QuantumTorah.com, 30 באוקטובר 2019, ב-https://quantumtorah.com/cosmic-symphony/.

[19] עץ חיים, שער העקודים. ראה גם את המאמר שלי, “על טבע הזמן וגיל היקום“, שהוצג בכנס הבינלאומי לתורה ומדע באוניברסיטה הבינלאומית של מיאמי ב-18 בדצמבר 2005; פורסם ב-QuantumTorah.com, 15 באוגוסט 2012, https://quantumtorah.com/on-the-nature-of-time-and-the-age-of-the-universe/.

[20] רעיון זה מקורו בזוהר. בקבלת האר”י ובפילוסופיה של חב”ד, הוא מתייחס לתהליך יצירת הכלים, כאשר האור האלוקי מגיע אל הרשימו (ה”רושם” שהשאיר האור האינסופי אין סוף אחרי הצמצום הראשון – הכיווץ הראשוני) ומיד נסוג מהרשימו – “מגיע ולא מגיע” – מטי ולא מטי (רבי מנחם מנדל מליובאוויטש, הצמח צדק, דרך מצוותיך, כרך ב’, פרק 12. ראה https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/4094832/jewish/Section-12.htm#footnoteRef2a4094832, אוחזר ב-13 בדצמבר 2021).